我去年受總會邀請，參加了一個為普世青年舉辦的會議。在會議中青年們彼此分享參與普世的經驗，並針對台灣普世論壇的目標與展望進行討論。在討論的過程中，我們發現彼此對於台灣普世論壇有一些疑惑，也有一些不一樣的想法。那些疑惑與想法出自於：我們身為一個青年，觀察到身處的環境與周遭人們的真實景況，和台灣普世論壇期待達成的目標有部分切合，但有部分卻好像有落差。因此我將以淺薄的普世經驗及青年的眼光，來談台灣普世論壇未來的可能性。希望透過所加入的青年的聲音，能具體幫助台灣基督長老教會在普世所推動的事工。
台灣在普世的困境
我參與普世的經驗不多，之前都不曾參與過ILT或EYEP等活動，唯一曾參與的普世活動就是CWM 2019年的TIM計畫；在長達半年的計畫中，也接觸到WCC的YATRA與東北亞教會共同舉辦的NEAAC。
我每當參與普世活動，代表台灣及台灣基督長老教會向別人介紹台灣時，的確感受到台灣在國際仍是認知度不高，唯有少數人大概知道台灣，更不用提有更多人不理解台灣與中國的關係。在與別的普世夥伴溝通時，我發現要他們接受台灣是一個主權獨立的國家並不困難，但困難的是，要解釋台灣的處境有多孤立？台灣身為一個國家，其實質內容為何？譬如：我需要花很多時間解釋為什麼我們的通用語言是中文？為什麼當看到同講中文的中國人，我一點也不會像看到自家人般感到親切？或是在文化之夜的時候，我也必須一直解釋我沒有傳統服飾的原因。
實際上，台灣的國際孤立情形，的確需要普世夥伴關心。我認為台灣普世論壇設立的用意良好，能使所參與的普世教會聚焦台灣，看見台灣的處境，以尋求合作教會、地區、國際宣教與普世機構的支持。而透過以台灣現況為主要議題的交流，與普世教會建立夥伴關係，可以進一步陪伴台灣基督長老教會，為台灣的國家主權及社會公義奮鬥。
台灣普世論壇的狹隘
然而，台灣普世論壇做為一個普世教會關懷台灣國際地位的平台，從第一屆的舉辦狀況來看，其架構及論述都十分的空泛。大會想要將議題設定在「國際孤立」、「轉型正義」、「原住民轉型正義」並沒有問題，但是卻一直在老調重彈，例如：不斷強調1970～1980年代長老教會對台灣民主化的貢獻；或者在談原住民轉型正義時，很常和國家主權的議題綁在一起，講得好像不管原民或漢人的敵人都一樣，但實際上卻忽略原民在台灣社會被壓迫的複雜成因。
在論壇的紀錄裡也有數則回應提到，台灣普世論壇缺少來自公民社會的聲音，譬如NGO。這次論壇邀請的台灣講者多半是長老教會的牧者或老師，邀請參與的台灣團體也都是教會人士，因此很難看到不同的論述。目前台灣的NGO已經比台灣基督長老教會在社會中走得更遠，做的事也比長老教會的老調重彈還要更多。身為一個普世青年，我也同意普世論壇不應該再一直重覆過去的事蹟，也不應該將自己限縮在「國際孤立」的框架下。當我們僅將重點放在外國的打壓及國際的忽視時，反而會使國際更看不到台灣普世論壇對國家內容實質的論述。
現在的公民社會已在台灣社會投注許多努力，這些努力包含各式的議題，像性別、環境、人權等等，當然也有台灣普世論壇想要談的轉型正義和原住民轉型正義。當我們向國際展現這些軟實力時，讓他們看到台灣做為一個能實現民主、具有實質主權的國家所擁有的實力，藉此拉攏更多的盟友在國際的層級上與台灣進行交流合作，其實更能使國際認可台灣的國際地位。這樣的做法，會比台灣普世論壇一直定調的「國際孤立」更有建設性。
面對普世交流保持開放心
雖然最初的議題設定在「國際孤立」、「轉型正義」、「原住民轉型正義」，但論壇其實不需要被限縮在這三個議題內，因為台灣普世論壇的目標有很多能夠自行發揮的空間，譬如其中一項目標：「以相互信任、公開透明、彼此分享資源與經驗的普世團契為根基，促進有效合作。」在論壇最後的回饋報告裡，普世夥伴也表達了相關的期待，希望台灣普世論壇能藉由台灣與別國相似的處境，分享共通的議題，像是性別、環境、帝國衝擊、少數群體等。
除了與別人分享我們的軟實力，在和普世夥伴交流時，彼此時常會因著共有的處境而得到共鳴；同時，透過相互分享自身的處境，我們能夠更理解彼此所面對的議題。舉例來說，在我參與TIM計畫時，遇到來自南太平洋島嶼的成員不理解我為什麼對中國這麼反感？當我只有解釋台灣的處境時，他們不一定能感同身受。不過當我們討論到中國在南太平洋島嶼的利益、土地之掠奪，他們才比較能體會被中國影響的感受，也進一步的同理台灣的狀況。另一個例子是我在南韓時，與當地學生分享性別議題，因為同是東亞國家，台灣的處境與南韓有很多相似之處，但我們在性別議題上又走得比南韓還遠，這方面的神學反省也比較多，因此進行了非常有意義的交流。
面對與普世夥伴的交流，我們應採取互相了解的態度，而不是只會向國際討拍，因為同樣的議題可以引起普世夥伴的共鳴；分享台灣的心路歷程，也能對普世夥伴所面臨的處境有或多或少的幫助。如果我們希望別人能夠了解我們，我們也必須去了解別人。
走進普世，看見自己
回到台灣普世論壇的初衷，不外乎就是希望藉由這個論壇，使國際看見台灣。但我們要讓國際看見什麼？我想，在回答這個問題之前，我們必須先問自己身為「台灣人」，我們認知中的國家是什麼樣子？
由於許多台灣人的祖先是移民，加上不同時期的殖民，不少台灣人最難以言喻的傷感就在於身分認同的混亂。2007年〈台灣基督長老教會宣教白皮書〉中提到，台灣正面臨「國家認同」的危機，此白皮書將這種「國家認同」的危機二分為台灣人與中國人的認同，一直到現在長老教會內仍有這樣的迷思。
台灣的族群非常多元，我們有至少16個以上的原住民族群，各自有著不同的傳統和語言，也有台灣漢人（包含早期來台的閩南及客家）和1949年隨國民黨政府來台的外省人，近年還有逐步增加的東南亞新住民。多元族群的面貌，使得「台灣人」這個身分的定義從來就不簡單。
對於該如何解釋「台灣人」這個身分的實質內容，我自己也還沒有很好的答案；但我知道當我們以這塊土地來命名自己的身分時，我們就必須認同這塊土地上的所有人及萬物，並且追求各族群的共融與公平正義。關注公民議題及實踐行動，並不只是對人及萬物的關懷，更是我們在尋找身分認同的重要過程。從國際孤立、促轉、原轉，到各式的族群議題、青年貧窮、居住正義、性別議題、世代差異等，這些議題都在幫助我們理解一個民主國家的實質內容，使我們能夠更明確的定義「台灣」這個國家。
台灣基督長老教會必須知道，自己在現今的台灣社會中已不再是先知的角色。我們在幫助台灣尋求身分認同的路上，若還是維持著舊思維，然而這個舊思維在當今強調多元族群的台灣社會早已不合時宜。普世夥伴對台灣普世論壇及台灣基督長老教會的回應，給我們很好的提醒：「我們不該再活在自己的教會小世界中，而是應該更直接與社會做連結，實踐真正的普世精神。」
以普世青年的角度來看，台灣普世論壇的確仍有許多要加強的地方，但也因為舉辦這個論壇，使我們看見自己更多的不足。希望教會未來能與青年攜手合作，將台灣更加推向國際，爭取國際認同台灣的國家主權。最重要的是，我們也要一起努力，使這個國家能成為一個實踐民主及公平正義的地方。願有一天，我們都能毫無困難的稱自己為「台灣人」。
【編者按】
Training in Mission（簡稱TIM）是世界傳道會（CWM）的青年領袖培育計畫。每年提供機會給18～30歲的年輕人，透過7個月的群體生活，在兩個以上不同的教會／國家，學習當地信仰生活與社會風俗文化民情，並獲得神學教育與反思。藉此提升自我在教會服事時的領導能力，達成上帝國宣教的使命。
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