前言

1980年代，原住民文化及主體性近乎裂解之際，正逢台灣民主運動風起雲湧地展開，原住民族也紛紛起來走上街頭參與社會運動。而原運當中，有一部份是來自原住民的神學生及牧者，他們受原住民神學的影響，為幾近裂解的原住民文化，帶來曙光。

 

處境化下的台灣原住民神學

台灣原住民神學，可以說是來自1970年代處境化神學的概念。當時政治神學、黑人神學、女性神學及解放神學思潮興起，深深影響WCC普世教協的神學態度及方向。而時任「普世教協神學教育基金會」的台灣神學家黃彰輝牧師提出「處境化神學」的概念，催生了第三世界的神學及台灣的處境化神學。

 

於此同時，宋泉盛牧師的亞洲神學及故事神學，影響台灣的神學甚深，他認為亞洲的神學要摒棄那些建構在西方文化的神學觀。要從「創造」的觀點來重建亞洲的宣教神學：亞洲自己的文化、歷史、社會變遷，以及政治等這四個層面來做神學。而早在1965年宋泉盛就任台南神學院院長時，曾說道：「我們都還深深地被束縛在歐美教會的傳統裡，以至於我們看到的是神學的貧弱，教會以及信徒從本有的社會、文化精神等游離。」他表示，文化是來自於上帝的創造，也述說上帝的創造，文化不應該與福音對立。以上處境化的神學觀點，使台灣基督長老教會的宣教從原本的殖民信仰，變成了解殖民的信仰，開始探討福音與文化的對話。

 

福音與文化

1970年代中期在玉山神學院出刊的《玉神之音》，就已開始討論福音與文化的關係，甚至在1977年玉山神學院的聖誕節布置，就將聖經人物穿上原住民的服飾，象徵「耶穌在山地文化中誕生」。而1978年任職院長的楊啟壽牧師，也多次在重要的禮拜當中，提醒原住民的神學生：「要聽見部落的吶喊，看見部落的痛苦，並要像摩西一樣帶領自己的族人出埃及。」這樣的神學教育，模塑了原住民神學生有關懷部落的心志，也為1980年代的原運孕育了一股力量，使原住民神學生或牧者，成為推動原運的重要角色。

 

以上簡短分享，可粗略看見台灣原住民神學，是活潑且帶有盼望。福音與文化的對話，使原住民文化與福音不再相抵觸，而是可以真實連結，並促使原住民的神學生及牧者，帶著這樣的感動及使命走上街頭，為原住民的權益發聲。過去近乎裂解的原住民文化，也因為台灣原住民神學而漸露曙光。