前言

始皇嘗議欲大苑囿，東至函谷關，西至雍、陳倉。優旃曰：「善。多縱禽獸於其中，寇從東方來，令麋鹿觸之足矣。」始皇以故輟止。【史記•滑稽列傳•優旃】

 

迷因是一種訴諸幽默的創作，但基督宗教題材迷因在現代網路世界中的萌芽和成長，是須要嚴肅看待的現象。為什麼？因為如果在「廟堂之上」已經聽不到真話，小丑就會粉墨登場。

 

應該如何，實際上又是如何？這兩者之間的差距，是從古至今任何有理想的團體都須要面對的問題。在教會之內，這股張力又更甚一般，因為我們的理想是與基督看齊，而自己敗壞的程度則可以合乎正統的宣告——深不見底。不論是見諸聖經中先賢的感嘆，或者今日信徒的個人體會，都在在指明此緊繃的張力是何等切身。

 

做迷因的理由

可嘆的是我們可以肆無忌憚地在教會中談論上帝有多好，卻未必能夠坦承自己有多爛。我們面臨龐大的壓力：「我們應該要好的，怎麼可以爛？但我真的很爛，那該怎麼辦？」於是我們的粉越來越厚，妝越來越濃，美肌越開越大，而且成為預設——可想而知，洗盡鉛華的我們也就越來越不堪，自我逃避成了唯一的選擇。

 

但是沒有「真」作為前提，「善、美」就只是空中樓閣，自欺欺人。我們有意無意間在教會創造出壓抑的環境，導致「真」無處可去。但麻煩就在於「真」不會因為否認而消失，它依然存在，而且隨著人的逃避只會越發增生，累積的壓力終究會找到孔隙噴發。

 

對老亞來說，這就是為什麼要做迷因的理由。如果事實明明不好，但還是只能講好話，那麼，笑話就會比好話更真。而且當現實與理想的距離越來越遠，卻還要裝作天下太平，笑點也就源源不絕了。如果我們聽講道時都在滑手機，卻還要「尊榮牧者」；如果我們的搜尋紀錄根本見不得人，還要宣告自己是光明之子，而世界都走在黑暗中；明明自己都不很想去教會了，還要滿臉堆笑的邀請新朋友來……。這還不可笑嗎？

 

迷因與信仰

對付虛假，是從古至今上帝的兒女都要面對的問題。由此可見，迷因雖是新玩意兒，其實也只是老調重彈。

 

這樣想來，其實某種程度上，耶穌也做迷因。基督許多膾炙人口的比喻中，都使用了鮮明的圖像。當耶穌述說天國像是芥菜種、又好像麵團的酵，聽眾腦海中浮現的畫面，其實和迷因大同小異。

 

迷因與信仰精神還有另一暗合之處：「有梗」；從古至今，信仰都需要「梗」。如果讀者曾痛苦不堪的忍受「沒梗」的講道、敬拜、分享、查經或課程，應知老亞所言不虛。如何有梗？當然不是講道用笑話開場那麼低能。要有梗，其一必是自己本身須反思、應用，而非照本宣科。若我們真的想活出信仰，就必產生疑問，就必有挫敗，梗在其中矣！其二，必要了解自己的聽眾，他們的困惑是什麼？他們光鮮亮麗的表現之下隱藏了什麼？有什麼正在潰爛的傷口，必得揭開瘡疤才能得醫治？了解之後還得解決一個問題：「要怎麼講，他們才會聽，才聽得進去？」

 

我們可以再次看看基督的樣式。耶穌願意和妓女、稅吏同席其實沒什麼了不起，妓女、稅吏願意和宗教領袖同席才是新聞。耶穌跟他們說什麼，他們竟願意聽？一定不是念經文，而是理解他們的處境，使用他們的語言講述信仰的價值。

 

同理，迷因的世界自有其邏輯，如果不先理解和研究，覺得只不過是抓來的圖配一點字，自己隨便弄也行，絕對無法引起共鳴。「跟誰就像誰」的精神（林前九20～22）及入室操戈、反客為主的方法，也是今日企圖從事基督宗教迷因創作者，要有梗之必需。

 

真正的了解自己和聽眾，才有可能做到有梗的信仰。但我們敢嗎？我們願意嗎？環境容許嗎？我們有想要信的那麼認真嗎？或者我們只是想繼續每週行禮如儀就好？這也無妨，只是小丑會越來越多而已。

 

只要上帝還是上帝，人還是人，就得面對理想和現實之間的鴻溝；幽默以對是一種回應的方式，絕對比忽視、不回應好，也可能不比「只說好話」、「只能正面」的方式差。若參照耶穌比喻中在聖殿禱告的法利賽人和稅吏，那麼一則「我就爛」的迷因，可能比數千張「你是上帝的寶貝」的美圖，更接近上帝的心意和信仰的真諦。

 

基督教迷因作品的隱憂

當然，迷因這種載體也有其隱憂。如果看到「我就爛」之後，沒有產生「知錯能改」的體悟，而是一笑置之，甚至覺得原來大家都這樣，那我就可以爛的理直氣壯、氣宇軒昂，這就非所樂見。我們在自娛娛人同時，必須永遠保有「你就是那個人」的覺悟，幽默感才能幫助人更接近耶穌。反之，若作品只是更助長「我是對的」、「我沒問題」，則被綁在石頭上丟到海裡也是死有餘辜。

 

以圖三「耶穌與聖誕老公公發糖果」為例，讀者自然很容易產生「天啊！我們到底在幹麼？」的念頭；但是如果這樣的想法沒有轉化為實際的意見交流，只淪為一個在台下看著撒糖果而冷笑的人，這對於個人和教會不只無益，還可能有害。

 

實際永遠比腦中空想複雜。聆聽並嘗試了解對方的想法，取得一個可以共同前進的方向，並且為了群體的緣故，接受自己的立場也須要部分調整──和「我是對的，你們都是笨蛋」相比，是痛苦不堪又麻煩至極的過程，卻也是基督徒群體的健康指標。

 

「信耶穌要先割包皮」在今日聽來自是無稽，當年巴拿巴和保羅可能也是這麼想的。但他們並沒有製作「天國前設了一處包皮檢查站」之類的迷因來攻擊對手，而是親自面對遲疑者與反對者，充分交換意見；最後取得一個或許雙方都不全然滿意，但可以忍受的共識，並且以禮相交，祝福彼此繼續在不同戰場上一起為上帝國奮勇向前。

 

今日教會界應該還沒有做圖攻擊對手的情形，至少老亞未見，但是「沃土」的確在那。例如之前PCT總幹事選舉退席事件，若不顧道德、單看迷因創作的潛力，簡直是梗的寶庫。但如前所述，若迷因只是助長我是對的、妖魔化對手，使得討論無法展開，則我們和聖經的典範是背道而馳。

 

結論

老亞猜想，應該有不少《新使者》的讀者今日才知道有迷因這種東西。這倒也不必過度沮喪，究其本質，其實迷因與亙古以來上帝的子民做的事情完全一樣，也就是思索著如何在有限裡實踐上帝的價值。如果閣下所屬之群體，本來就在這條路上誠實的努力前進，則迷因與否又如何？只是工具的不同而已。但如果本應盡責的載體未發揮功能，上帝總是會興起新事。以利與撒母耳、掃羅與大衛、耶穌與無花果，甚至長老教會本身為何出現，在在說明了人都要廢去，但上帝的國是永遠長存。