「世界上的一切東西都是為幫助人類達到人生終向而受造，而這些東西能幫助我們多少就取多少，妨礙我們多少就捨棄多少。」——聖依納爵（St. Ignatius de Loyola）

 

一篇信仰反思的「影評」？

在韓劇《魷魚遊戲》蔚為話題的某一日，我翻閱一本具有教會背景的刊物，看到一篇文章，標題的意思大約是：「教會不能對邪惡視若無睹」，作者則是一位家喻戶曉的學者暨作家。看到附圖為韓劇《魷魚遊戲》的海報，搭配文章的標題，我心裡直覺地認為，此文應該是要論及劇中對資本主義、貧富差距的刻畫及批判，並對此進行反思：呼籲教會不應對劇中所呈現出的不正義視若無睹。

 

不料，當我讀完內文，發現作者想談論的與原先我所以為的近乎毫無交集，而其所論及的「邪惡」，竟是該劇本身——作者認為，像《魷魚遊戲》這種內容充斥暴力、血腥的影視作品能大受歡迎，就是邪惡勢力的彰顯，教會不應視若無睹；至於該劇集對社會的批判，則隻字未提。作者身為頂尖的學者，又於教育界為領導人物，對該劇的評論竟流於如此表面，實在難以想像。此外，由於文中稱《魷魚遊戲》為「電影」，也令我不禁懷疑其是否為未審先判——作者根本未曾觀賞該劇，以致不清楚《魷魚遊戲》其實是電視劇，而非電影。

 

筆者欲進一步質疑的是，在面對許多流行文化現象時，這位學者的部分評析，是否受限在某種人文素養方面——由於作者自身所屬領域不同，而在層次上受限，又過於自信，以致太過武斷？筆者願意提出的淺見是：目前臺灣基督徒知識份子所具備人文涵養的情況，恐怕尚未達到讓「人文」發揮其應有之影響力的程度。

 

人文素養的誤認與危機

 

究竟何謂「人文素養」？這樣的問題當然不簡單。但比較可以確定的是，具備多少關於人文學科方面的知識，並不等於人文素養，正如對政治和法律熟悉的程度，並不等於其公民素養。若人們習慣單憑讀過多少文學經典、精通多少歷史、能背出多少哲學家的名言佳句來評斷一個人的人文素養，不只會讓文學院產生好些孤芳自賞的兩腳書櫥，還會造就一堆毫無人文學科背景，卻被視為富有人文素養的「知識份子」，只因為他們的自學能力使他們在人文學科方面，也具備相當的知識。

 

依臺灣的處境而言，後者對於提升基督徒知識份子整體人文素養所帶來的阻礙其實更大。因為在講究實用、強調效益的社會氛圍下，科學人往往有更多機會領導學術或教育界。若他們對自己的人文素養特別自信，可能反過來左右社會大眾對「人文」的印象，或對人文學科的認知。於是，在大眾的印象中，文學的專業被等同於飽讀詩書，歷史的專業被理解為史料的大量蒐集，哲學（如果還有被當成專業的話）被簡化成思考的訓練。不錯，人文學科的價值被肯定了，但「人文」於無形中也被設限了。

 

基督徒與人文素養

 

放棄前述為「人文」設限的理解，讓「人文」發揮其應有的影響力，對基督徒而言，究竟意味著什麼？就基督信仰的觀點，一切的真理都源自於上帝，因此，每項對真理的追尋都可能引領人朝向自己的創造者。人是上帝的形象，藉由認識人，人更加認識上帝；而藉由認識祂，人也更加認識自己。於是，對各樣知識的追尋、對上帝的認識和對人的認識之間，形成了環環相扣、相得益彰的求真之道。基於這樣的想法，可以說基督信仰本身就肯定「人文」領域及人文學科；或說：基督信仰肯定一切的領域及學科，只要它不是由謊言構成的。

 

藉由理工科目的專業來幫助人們認識上帝，臺灣教會相對熟練，例如基督徒知識分子時常運用自然科學的知識來傳播福音；但為何對流行文化進行詮釋時，這些知識與信德兼備的學者，詮釋卻停留於如此表面的層次？原因可能不複雜：那些是屬於「人文」的領域；使人能更深入理解與感受的能力，叫做「人文素養」；將這領域內的探究系統化後產生的學科，叫做「人文學科」。

 

流行文化是試金石

大多時候，人文素養體現於對敘事的敏銳度。一切敘事性的創作，無論藉由影像、文字、表演藝術，還是遊戲來呈現，只會是關乎人性的敘事。凡屬於人文的，鮮有不具敘事性的；凡具有敘事性質的，無不屬於人文領域之範疇。因此，對流行音樂、電視劇、電玩的體驗，都可能屬於人文領域，並體現出閱聽人或玩家的人文涵養。我們可以發出探問：「在這裡看見了什麼樣的人性？」

 

考驗人文素養的時刻，不只是在讀《天路歷程》，也是在聽 K-POP 的時候。其實，也許後者的考驗更有意義，因為前者之所以能流傳至今，是經過時間的篩選，我們容易拾人牙慧；但面對流行事物，我們都是初代詮釋者，沒什麼權威可參考。世上的一切都是為幫助我們走向自己的終向而受造，凡有助於此的，我們就取用，但若是有礙，我們就捨棄。只是眼前的，究竟是帶來幫助，抑或造成阻礙，我們有用心去弄明白嗎？