女性的信仰典範？
先問一個問題：誰是聖經中最有名的兩位女性？
如果靠直覺，你應該會想到夏娃跟馬利亞；如果你是基督徒，可能會再想到抹大拉的馬利亞。而教會傳統又是怎麼理解她們呢？這些女性的形象是誘惑者（夏娃）、妓女（抹大拉的馬利亞）與童貞母親（耶穌的母親馬利亞）；讓人覺得女性可以產生關聯或認同的角色相當限縮，要不就是比男性次等的人，要不就成為超乎凡人的女神。亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛、耶穌、保羅，這些「男性主角」才是人們關切的重點，女性若要找到聖經裡的女性信仰典範，真是困難！
但，真的是這樣嗎？問題可能不是出在聖經本身，而是翻譯聖經與詮釋聖經的人。
我先是被《夏娃非惡： 顛覆預設的女性主義解經》（Eve Isn't Evil: Feminist Readings of the Bible to Upend Our Assumptions ，書名暫譯）的書名吸引，因為它直接挑戰「女人將罪帶入世界」的傳統解釋（提前二 14）。翻開後，我便沉浸在作者流暢又幽默的文句中，彷彿坐在主日學教室裡，聽老師活靈活現地重新講解聖經故事。
作者帕克（Julie Faith Parker）是舊約學者、牧師，也是紐約協和神學院的訪問學者和大理石學院教堂的常駐聖經學者。她以夾敘夾議的方式，將自己的女性服事經驗與聖經文本對話，同時批判性地以女性主義視角拆解父權的聖經詮釋傳統。本書篇幅精簡，正文才 160 頁，但足以作為女性主義釋經的指引，引導讀者更活潑地閱讀經文，獲得解放人心的信息。
發現伊甸園的小彩蛋
我認為本書最精彩的部分是帕克重新述說創世記第三章的故事，藉由原文的分析，讓我們用新的眼光欣賞夏娃。我簡單歸納為四個小彩蛋：
1. 當蛇想引誘夏娃吃分別善惡樹的果子時，夏娃回答說：園中的果子都可以吃，除了園子中間那顆樹的果子不能吃，也不能摸，不然她跟亞當都會死（創三 3）。不過，夏娃是怎麼知道的？上帝跟亞當說明「不可吃」的命令時，夏娃根本還沒誕生呢！（創二 16～17）
2. 夏娃看見、摘下、吃下，並分給亞當分別善惡樹的果子時，其實亞當「全程在場」，卻不發一語。過去我們以為：夏娃要負犯罪的最大責任，是因為被誘惑的夏娃「又跑去」誘惑亞當。然而，原文明顯地指出夏娃是給了「與她一起」的丈夫（創三 6，和合本修訂版，註 1）。所以，最知道上帝命令的亞當，卻眼睜睜看著夏娃吃分別善惡果。那時，他到底在想什麼？
3. 從上帝對兩人違背誡命後的宣判來看，亞當似乎比較可憐。他必須終生勞苦、汗流滿面才能從土地得到吃的，而且他的命運是回歸塵土——成為蛇的食物（創三 17～19）。相較地，夏娃生育的辛苦是暫時的，而且可以藉生產將自己的生命延續（創三 16a，註 2）。即便是懲罰，也展現出她奇妙的生命力。或許亞當驚訝這點，因此隨即將妻子取名為「夏娃」，即生命的給予者（life-giver，中文翻為「眾生之母」）。有趣的是，上帝只有對蛇和亞當說：他／牠們會「因為所做的行為」而遭受痛苦；夏娃卻沒有受到同樣的指責，為何如此？不過，夏娃不也被宣判要戀慕丈夫，且被丈夫管轄嗎（創三 16b）？這根本是合理化性別不平等的緊箍咒，讓擁護父權的人宣稱女性從屬於男性。但是，帕克指出妻子對丈夫的「渴望」也可以譯為「轉向」（turning），指的是透過「性」，回到男性與女性的一體（oneness）；而丈夫對妻子的「管轄」則指作為性行為的穿透者（penetrator）。（註 3）這裡呈現的是以色列民族的起源故事（etiology），解釋為何女性生育會經歷磨難，並且儘管在古代懷胎有很高的死亡風險，她們仍（被迫）發生性行為。（註 4）
4. 上帝很擔心亞當接下來會做出吃生命樹果子的不智行動，因為那他就會變得像神一樣。因此，上帝先發制人，把亞當趕出伊甸園，並設置天使看守生命樹的道路。夏娃呢？仔細一看，經文根本沒有說上帝把夏娃趕走，所以她還在伊甸園內？那麼，夏娃在裡面做什麼？她後來又為何離開伊甸園跟亞當生小孩呢？
禮讚夏娃：知識的追求者與生命的給予者
當我們發現這四個小彩蛋，對伊甸園事件是否有新的想像？
夏娃因著原始的好奇心與聰慧，想要把握機會獲得分別善惡與倫理判斷的能力，經過審慎的觀察，她決定吃下果子。儘管她知道違背上帝的話會帶來不好的結果（還好當天沒有直接死亡），還是為了知識而冒險。亞當在夏娃身旁，但不發一語，表示他其實很想吃又不敢直接摘果子，而夏娃幫他完成了內心的渴望。
難過的是，當上帝質問亞當時，他卻推脫給夏娃，甚至直接譴責上帝說：是「你賜給我、與我一起的女人」給我吃的（創三 12）。相較地，夏娃很直白地說出事實：蛇引誘了我，我就吃了（創三 13）。這也難怪，上帝對亞當的宣判比較嚴厲，而且不放心把他留在伊甸園。亞當獲得分別善惡的知識，卻用來責怪配偶與上帝。如果他又擁有永生，那這位「像神」的人類，會不會做出更可怕的事情？於是上帝把亞當趕出伊甸園，但把夏娃留下來。她繼續成為生命的給予者，與眾生命分享上帝的創造。最後，夏娃意識到她必須與世界慷慨地分享生命的力量，所以離開伊甸園的舒適圈，與亞當創造新的一代。
或許，人類不可避免要分辨善惡，面對自己有限的命運。我們既能用知識來審判自我與他人，也能用這知識來創造豐盛的生命。帕克禮讚夏娃：「她是開拓性的神學家，與上帝的話語摔角；她是深思熟慮的決策者，行動前總會慎重思考；她是渴求知識的人，渴望理解倫理以在世界中立足；她是所有具備洞察力之人的神話般的母親，我以身為眾生之母的孩子而自豪，希望你同樣如此。」（22 頁）
讀者第一次看到如此正面稱讚夏娃的文字，可能會感到相當驚訝，但或許我們只是長期缺乏不同詮釋的刺激罷了。
批判聖經文本的父權意識形態
帕克在其他章節還會告訴我們其他的彩蛋，像是：女先知普遍存在於以色列社會；約伯的妻子可能是叫約伯感謝上帝而非詛咒上帝；女性音樂家在古以色列的崇拜中扮演很重要的角色；抹大拉的馬利亞不是妓女，抹大拉也不是地名，而是代表「高塔」或「偉大的那位」（the magnified one）的稱號；馬大與馬利亞姐妹倆都是耶穌的核心同工；上帝創造的多元性肯定了跨性別、非二元與酷兒的存在。
帕克採取的釋經方法論不只是透過歷史與原文的考究來為女性「翻案」，同時也以「懷疑的詮釋學」（hermeneutic of suspicion）批判作者的父權意識形態。例如：喇合往往被歌頌為幫助以色列人攻打耶利哥城的關鍵要角（書二），但身為一個性別與種族弱勢的外邦妓女，她求生存的方式是不得不與殖民者合作，協助有權力的男性征服她的國家。這著實是場悲劇！帕克質疑：我們似乎從不懷疑這父權體系一方面給予順從的女性獎賞，另一方面讓大多數無辜的人民遭到屠殺。
帕克指出，我們應該提問：寫下這些故事的作者在推崇怎樣的價值？為何某人或某事會以特定的方式再現或被理解？誰會因為這些經文的翻譯或詮釋受益？而這又會付上誰的代價？她指出：聖經描寫（describe）了以色列民族在他們的掙扎中認識的上帝，祂幫助他們打勝仗，但並非指引（prescribe）我們去仿效他們的行為。
不過，這樣的講法我認為也不精確。聖經不只是描述事件，也帶來形塑群體的道德觀與倫理實踐，任何的描寫都帶來某程度的指引。重點是，我們是否有足夠的能力去辨識當中的意識形態，並在新的處境中用新的方式見證上帝。
結語：找到滋養靈魂的食物
對某些壓制女性的經文感到不自在，《夏娃非惡》是一本相當精彩的入門作品。若你想更了解較為學術的探討，作者也於最後一章給予頗豐富的延伸資料，滿足進階讀者的好奇心。
就如神學家蘿特（Rosemary Radford Ruether）在《性別主義與言說上帝》（Sexism and God-talk: Toward a Feminist Theology）所言：女性神學的批判原則是提升女性完整的人性，而任何對這完整人性的否定、貶抑或扭曲，都不是救贖的，也無法反映上帝真正的本性與工作。帕克亦在文末寫道：「女性曾被灌輸聖經的話語，產生『自認低劣』的有毒思想。但問題出在灌輸者，而非經文本身。沒有人應強迫他人接受經文，使其窒息、萎縮或受苦。相反地，我們應翻開聖經，看看哪些經文是滋養靈魂的美好食物，哪些能令人感官愉悅，並賦予我們智慧？」（129頁）
我們都不是帶著中立或純真的視角來閱讀聖經，撰寫經文的人亦是如此。願上帝賜給我們智慧，讓祂的話語能帶來解放人心的力量。
附註：
1. 作者指出：「與她一起」在經文翻譯中被省略，是來自於四世紀教父耶柔米（Jerome）的拉丁文譯本，這導致後來近乎三分之一的英文譯本都省略了這關鍵詞彙，讓女性成為更容易被責怪的對象。1919 年的和合本聖經便沒有把「與她一起」翻譯出來。
2. 這裡又有翻譯的問題，原文指的不是夏娃必受懷孕的「痛苦」，而是「艱辛」。
3. 帕克引用聖經學者 Carol Meyers 對創三 16 的翻譯：” I will make great your toil and many your pregnancies; with hardship shall you have children. Your turning is to your husband, and he shall rule/control you [sexually]. ”見 Meyers, Carol. Rediscovering Eve: Ancient Israelite Women in Context. Oxford University Press, 2013.
4. Meyers 指出：這段經文揭示鐵器時代以色列農業生活的艱辛。嬰兒和母親的高死亡率，讓人擔心失去新生兒或因生育帶來的死亡風險，使女性對懷孕產生抗拒或性厭惡。因此，男性控制女性性行為的命令，可理解為一種藉宗教信仰合理化多次懷孕必要性的文化措施，以促進社會整體存活的利益。
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