失控的努力文化

在《失控的努力文化》這本書裡，作者赫莉（Celeste Headlee）觀察到努力文化長期根植人心，大家普遍相信：「能者多勞」、「努力就會有收穫」，所以透過各種行事曆、表格、手機APP來積極安排工作與私人日程，並隨時記錄飲食與運動成效。然而在行程滿檔的情況下，我們還是擔心自己的努力是否不夠？質疑自己效率是否不彰？你看我們都有了電腦、手機、自動洗碗機、掃地機器人，為什麼還這麼累？這些不都用來幫助我們減輕生活壓力的嗎？科技不始終來自人性嗎？

 

原來這種過度重視生產力的文化容易讓人忽略必要的閒暇，以致緊繃的生活一點一滴侵蝕掉創造力、同理心和歸屬感，而當滿腦子都是如何增強效率、解決問題時，也將很難再花時間好好想想我們要過的是怎樣的生活！於是強調人性的科技氛圍反倒製造了更多問題，也使人逐步迷失於生活應有的方向與意義。

 

有人說， 那就慢活吧！ 所謂的慢活（Downshifting）不是動作放慢、生活過得悠閒，而是增加生命的深度，鼓勵人們擺脫物質的綁架，重新回到簡單的生活，減少壓力、上班和可能伴隨而來的心理負荷，讓生活能重新找到合適的平衡，建構個人價值能夠實現，以及可以相互扶持的人際關係網絡。面對這麼緊繃的生活步調，慢活似乎是個不錯的建議，學習有能力調配我們的生活步調，調養我們的生活作息。而聖經裡談到的安息日，確實也跟慢活有些相似的概念，只是重點不同。

 

安息日的校正回歸

根據舊約出埃及記的歷史記憶，法老當年為了建構宏大雄偉的補給中心，強迫以色列人服苦役，要他們和泥造磚，在田野做苦工。而且最悽慘的時候，人民必須自己去找材料來維持建築所需，一旦稍有不從，便會遭到鞭傷毒打。最後，上帝回應以色列人的呼求，讓摩西帶領他們離開那永不休止的工作環境。只是面對一望無際的空曠荒野，他們不再能從雇主得著餵養，也來不及自行耕種獲取糧食，怎麼辦？

 

上帝於是給了嗎哪，並且吩咐他們：一天的嗎哪就只能供應一天所需，不能大量撿拾、儲藏。但是到了第六天，以色列人可以為安息日多儲藏一倍的食物，因為安息日不能做工，要記念上帝六天創造後的休息。這是很有意思的作法，表明這生命之糧並不從屬於法老那嚴厲苛刻的統治，而是上帝恩典的保守與看顧。

 

你有六天可以工作；我——上主在六天裡創造了天、地、海和其中萬物，但在第七天休息。因此，我——上主賜福安息日，定為聖日。（出廿8-11）

 

這段安息日的規定其實是基於創世記的描述，上帝在六日的創造之後，於第七日歇了一切的工，並賜福給第七日，定為聖日。一方面這是記念上帝的創造，另方面則作為上帝與以色列人立約的記號，提醒他們在安息日要放下日常工作，享受上帝的同在。不過很有意思的是，當申命記同樣在十誡裡提及安息日時，卻賦予了另一種不同的意義。

 

要遵照我——上主、你上帝的命令，謹守安息日為聖日。要記住，你曾經在埃及作過奴隸；我——上主、你的上帝以大能大力把你搶救出來。所以我命令你，你必須遵守安息日。（申五12-15）

 

在申命記的說明裡，安息日是為了記念上帝帶領以色列人離開埃及，而且特別強調當年他們曾在埃及做過奴隸，是上帝以大能大力搭救他們。所以安息日的意義就不停留在出埃及記對於上帝創造天地的記念，而更著重於上帝的救贖與人們的回應。顯然在不同處境下，安息日的意義存在著不同的理解，亦即安息日不單單是一種對抗強權的行動，也是另類價值的選擇。

 

舊約學者布魯格曼（Walter Brueggemann）在《安息有時——重尋安息真義，抗衡當代文化》一書中就指出，設立安息日的上帝有別於舊約世界的其他神明，祂不會為人帶來壓迫，卻能幫助人從社會及制度的壓迫中得著釋放，重新活出生命的美善。

 

對抗作為另類的選擇

安息日既然是一種價值的對抗與選擇，為什麼耶穌會被當時的宗教領袖指責不守安息日，還幾乎要祂的命？到底耶穌是真的違反這條誡命嗎？還是有什麼誤會？我們以馬可福音中一段安息日的記載來做為例子，試著瞭解當時宗教領袖對於安息日的想法，並回過頭來想想我們現在該如何面對？

 

馬可福音第二章提到耶穌和門徒有次來到麥田，那天剛好是法利賽人相當注重的安息日，他們也真的在那裡監視著耶穌和門徒的作為。對法利賽人來說，律法的實踐極為重要，不能只有嘴巴講講，而是要實際在生活中執行，像是安息日規定不能工作，他們就認真把所謂的工作定義出來，像是走路不能超過幾步，超過就是工作；也不能生火煮飯，因為煮飯就是將米變成飯，就是工作！其實到現在，猶太人還有類似的要求，如果你想吃熱的東西，就要在安息日之前做好，然後想辦法保溫，比如在安息日前先把各種電熱水壺插上電源，這樣當天就有熱水可以沖咖啡，同時這個動作不算工作。

 

可是當法利賽人現場抓到耶穌的門徒在安息日掐著麥穗吃時，耶穌卻用當年大衛在危急時吃了祭司才可以吃的陳設餅，來解釋安息日是為了人設立，而人不是為安息日設立。意思是說，規範是為了幫助人來設立，一旦對人沒有幫助，留著也沒有多大意義，必要時可以修改來幫助人。這是耶穌面對安息日的態度：律法是為了幫助人更認識上帝，更瞭解上帝的作為，不是為了守律法而守律法。不過這樣的理論可行嗎？馬可馬上在下一章透過另一段醫治故事來做回應。

 

故事同樣發生在安息日，耶穌進會堂時遇到一位手枯乾的人，而旁邊有一些人，可能就是法利賽人和希律黨人，等著要看耶穌是不是會照著自己所言來醫治。如果耶穌沒有醫治他，顯然就是個言行不一的人，對他們大概都不會有威脅，甚至還可以取笑祂打臉自己說過的話；但如果耶穌真的醫治了他，而且還真的痊癒了，那麼這耶穌便是個大麻煩，需要進一步處理。

 

耶穌或許已經察覺氣氛的詭異，祂沒有直接醫治這位手枯乾的人，卻是要他站到眾人中間：「到底該不該在安息日行善？」這樣的問法是有脈絡的：根據猶太人彼此間的默契，若有人或動物的生命在安息日受到威脅，其他人可以用行動來幫助這在危難中的人或動物，算是法外開恩。但耶穌以此進一步追問：「若沒有生命危險呢？我們就袖手旁觀嗎？」換言之，耶穌要問的是：「做好事豈有輕重之分、時辰之分嗎？難道一定要遇到生命危險，我們才出手嗎？」馬可在此清晰地描繪耶穌的憤怒與憂愁，因為沒有人回應，祂忍不住怒目環視眾人。

 

沈默，不代表沒有立場！沈默本身具有多重意涵，例如弱勢者適當的運用沈默，會是對強權者的最大控訴；但在強權威嚇下，眾人的沈默卻會是壓倒弱勢者的最後一根稻草。在這裡，這些宗教權威人士的沈默明顯是不知該如何回應，但人民的沈默，除了不曉得該如何回應外，卻更是對這群宗教權威人士的懼怕。因此無論宗教權威人士或在場的百姓，他們都以沈默表達了自己的立場，而這正是耶穌生氣的原因：你明知道這不對，為何支持？又為何縱容？

 

儘管憤怒，耶穌終究醫治了這位患者，同時背負違反守安息日的律法控訴！諷刺的是，這些嚴格遵守安息日規定的人，卻是在安息日動起殺人念頭，只因為對方在安息日做好事！

 

其實從另一個角度來看，這個安息日的要求也和猶太人被擄歸回的經驗有關，也就是面對著被殖民處境，以色列百姓發現異族文化的深刻影響已逐漸讓他們模糊了自我，讓他們不再認識過去，也對未來沒有盼望。於是藉著守安息日，期待能強化自我的身分認同及作為上帝選民的民族意識，進一步抵禦失根危機。可惜，法利賽人的無理作法凸顯了他們的困窘，因為這根本就不是律法原本的設立精神，如同耶穌的提醒：「安息日是為了人設立，而人不是為安息日設立」。

 

主日與安息日

依據聖經的算法，安息日是在禮拜六，嚴格講應該是從禮拜五的黃昏算起，但我們的主日禮拜卻是安排在禮拜日，顯然主日並不等於安息日，那我們還算是守安息日嗎？的確，在客觀的時間計算上，我們並沒有守安息日，然而依據剛剛耶穌所提及的原則：「安息日是為了人設立，而人不是為了安息日設立」，我們應該思考的是無論主日或安息日，我們是否真實獲得安息？

 

來教會參與禮拜就算是得著安息了嗎？如果忙著司琴、忙著教主日學、忙著招待、忙著開長執會與小會，這樣有安息嗎？其實安息的重點並不在於做了什麼，反而是在不做什麼的過程中，我們可以體會真實的安息，如同以賽亞書卅章15節所言：「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」得救不是靠著自己的努力，而是上帝恩典的作為。所以安息在上帝的面前，也是提醒我們不要忘記上帝的憐憫與救贖；而得力同樣不在於我們的能耐，是在平靜安穩中看見上帝的奇妙安排。因此，安息日或主日的重點都不在於哪一天或遵守哪些規條，而是背後的意義與我們的回應。

 

雀巢曾出過一支廣告：「再忙，也要跟你喝杯咖啡。」對基督徒的我們來說：「再忙，也要回到上帝的安息裡面。」