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第102期 唱我所信‧信我所唱 |
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| 重拾「團契」的真諦——從細胞小組教會的發展談起 |
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作者/張懋禛
(傳道人‧總會研發中心助理研究員)
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曾幾何時，團契聚會主題對生命沒啥影響，你我不禁要問：參加團契聚會的目的是什麼？
上一期的《新使者》，黃春生牧師於「解惑之窗」介紹了近二十多年來在台灣與全球教會盛行推動的「細胞小組教會」，讓我們對此新興教會型態有了初步的認識。而事實上，台灣基督長老教會所屬不少地方教會，也已經、正開始、或躍躍欲試將所謂的傳統團契「轉型」為細胞小組，以期達到細胞小組教會理論所提供教會各層面質與量的成長。
為什麼傳統團契形式的教會想要轉型為細胞小組的教會型態？細胞小組真的比團契更能達到教會質與量的成長嗎？團契的形式難道真的已經不符合當代教會嗎？筆者認為，黃春生牧師在他文章裡所說的「傳統教會失落」（團契雖有團契之名，卻無團契之實），其實就是教會界「轉型風」的主因。換句話說，重拾「團契」的真諦與行動，將比討論採用哪一種教會模式更為重要。
※ 什麼是團契
「團契」這個字在希臘文裡有三個主要的意思：
1. koinoneo：分享、共有－—在基督裡一同有份（羅15：27；羅12：13）。
2. koinonia：相交、交接－—在基督裡彼此交通（約壹1：1~3；徒2：42）。
3. koinonos：合股人、夥伴－—在基督裡一同參與（林前10：18；彼後1：4）。
依照聖經的教導，上帝子民共享的是上帝的恩典、是基督徒的身分、是聖靈透過聖經的啟示…。基督徒的相交是彼此生命的合一，以及在基督耶穌裡同為肢體那愛的互動…。而我們也是向普世傳揚福音的夥伴、是上帝成就旨意的夥伴、以及在信仰上一起成長、在苦難中彼此陪伴的夥伴…。想想在你我所處的教會或學校團契，我們是否共享了這些？是否有這樣的相交？是否有成為經歷這些事情的夥伴？
我沒有數據或研究發現佐證，但透過參與、觀察、與認知等，我察覺到今日教會與學校的團契，大部分已失落了「團契」的要素。曾幾何時，我們參加團契主要是為了跟朋友見面，大家聊的話題也跟信仰沒什麼關係。曾幾何時，我們無法將自己最真實的一面向契友坦露，甚至猜忌結黨在團體中出現。曾幾何時，團契聚會主題對生命沒啥影響，你我不禁要問：參加團契聚會的目的是什麼？套用黃牧師的話：「團契須具備『行動』的內涵，而不是停留在『名詞』的稱號。」今日的團契，正面臨只停留在名稱上的危機。為什麼會有這樣的危機出現，我認為有以下幾點。
※「團契」失落的原因
首先是制度面的問題。一般來說，團契裡的陪餐會員每年選出會長與各事工幹部，然後同工們一起規劃設計團契各季主題與聚會內容。雖然制度是中立沒有對錯的，但這樣的制度設計卻也讓團契無法擁有長期性的思考與規劃，領導團隊信仰品質無法穩定，而同工更動率高也讓團隊服事成效降低。於是，團契聚會內容很難有新的突破，也容易因同工群的變動而欠缺信仰延續性，是否配合教會異象更不易掌握。除非團契有教會牧者或專任輔導強力引領（但主導性太強又會有抵觸團契／契友自主性與權利之虞），不然，團契的發展可能只是在原地打轉。而「選舉文化」也很有可能將世俗價值觀與不信任感帶入信仰團體，忽略團契共享的不是身為會員的權利，而是身為上帝國子民的義務。
團契失落的第二個原因是定位上的問題。在《台灣基督長老教會教會法規》中，團契是「以聯絡教會成員，宣揚基督，增進團契生活，培養個人靈性，事奉教會而服務社會為宗旨」。這樣的宗旨十分完善，但當我們從教會整體來看，團契的定位卻被侷限了。而定位的侷限，也限制團契原本功能的發揮。在教會組織中，團契通常隸屬於某一個事工部門（如傳道、關懷，或教育等），定位於是只偏重在該部門之下聯絡教會成員、增進團契生活。就連「培養個人靈性」也似乎是主日學而不是團契的責任。在宣揚基督與事奉教會而服務社會上，團契也比較扮演「配合」而非「主動」的角色。這種重「內聚」少「外展」的定位與功能，若加上聚會內容以聽專講、辦活動為主，查考聖經、生命連結為輔，團契容易成為「社團」，外表看似較生動活潑，但漸漸地，團契就失去內在的信仰生命。
第三個問題是牧養的缺乏。一間教會有眾多團契，只靠少數牧者是無法全面牧養每一個團契的。而通常擔任團契輔導的教會長執，與團契會長等同工的職務多偏行政和事務，更讓最接近會友的團契無法落實應有的牧養（培養個人靈性）。團契的真諦與應有的功能，在缺乏聖經與神學為基礎的牧養（信仰教導、靈性指引、關懷復和等）下，也就漸漸失落了。若提到大專團契，一位工作者身兼好幾個大專院校團契的輔導，同時要宣教、牧養、培育大專學生，恐怕光維持團契聚會就忙不過來了。大專事工委員會提出「夥伴教會」的計畫，就是希望地方教會可以投入校園宣教與牧養的工作。但話說回來，若教會只靠少數牧者牧養，沒有呼召、培訓更多帶職牧養的平信徒，羊群將還是會失散的。
※ 重拾「團契」的真諦
或許就是因為這些問題，讓「細胞小組」成為當今眾教會在團契失落的急流中，急於緊抓的救生圈。因為細胞小組的小組長不是會眾選舉而來，而是牧師親自訓練與挑選的同工，並接受牧者對教會的整體長期性規劃。細胞小組將自己定義為傳揚福音、接受栽培與裝備、成為事奉者，以及彼此建立的地方，甚至是教會基本構成單位，可以滿足信徒所有基本需要，代替傳統教會內各樣節目與事工。細胞小組的小組長就是帶職小牧者，受過訓也清楚任務並委身，在全職牧師的牧養下，自己牧養10個人左右的小組。
所以，細胞小組就比團契好嗎？用細胞小組取代傳統團契就可以解決團契失落的問題嗎？當然不是！事實是，如果細胞小組的聚集是因為人而不是神，聚會內容沒有信仰作主體，人與人之間的互動流於表面而沒有彼此相愛…，細胞小組教會仍然會面臨危機。
「團契」不是個名稱，而是基督徒生命與信仰群體的內涵與行動，只要「團契」的真諦與行動落實於教會，不論教會的體制與組織架構為何，不論單位叫做團契、小組、小家…，信仰小團體與整體教會就理應會發展與成長，並落實聯絡教會成員、宣揚基督、增進團契生活、培養個人靈性、事奉教會，以及服務社會。同時，我們也需要重新思考，什麼樣的體制與組織，什麼樣的牧養與服事型態，能讓「團契」的真諦與功能發揮地盡善盡美，讓團契或小組真的成為小「團契」，讓教會真的成為一個大「團契」。至於要採用傳統團契型態、或新興的細胞小組、或日後又出現更多更新的模式，我想都不是「在三一裡團契的上帝」最在意的問題了。 |
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