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第111期 萬民皆祭司 ? |
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| 從培養「祭司」淺談青少年信仰教育 |
| 信仰教育的目標莫過於使一位基督徒「成人」，脫離「幼年」是一段漫長的過程。這段「啟蒙」的過程，足以讓一位事事依賴的基督徒，得以獨當一面。 |
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作者/盧懷力
(台灣神學院神研生)
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自從馬丁．路德鳴放宗教改革第一槍之後，隨著天主教的權威瓦解，新教制度的建立，「萬民皆祭司」的思想逐漸出現之後，人們跟上帝之間便不再需要教會作為中介，可以直接對上帝負責。祭司的身分確認之後，如何「栽培」一位祭司的問題隨之而出。
除了直接面對上帝之外，如何面對上帝以及如何思想上帝成為另一項重點。古語說道：「十年樹木，百年樹人」，將教育比喻為栽種，甚至有過於之。如何成人會是教育中不斷面對的、最艱難的問題。
同樣，在神學教育中，相較於灌輸許多的神學知識，倒不如給予信徒獨立自主的能力，能夠在其能力範圍內運用他所擁有的知識。當代的速食文化，連帶的影響教會內佈道會或者特會等活動接二連三出現，儼然成為另一種流行文化。
但是，在這種大型的佈道會中，一呼百應地決志，如何預備之後的跟進，以及由誰、哪間教會來處理，如何讓福音的種子發芽茁壯，卻是另一個問題。在教會裡，撒種卻不想灌溉收割；辦佈道會卻鮮少栽培信仰的情形，似乎與今日社會時常出現有了孩子，卻不願生下來的現象，有相似之處。
筆者自2007年有機會於台灣神學院修習神學系課程，受到較專業的神學教學，並且有機會在教會的青少契聚會中帶領查經，深感信仰教育之重要，影響一位基督徒之深。本文就筆者綜合以上兩項經驗，在文中約略對信仰教育提出幾點問題及反思，而筆者的經驗限於青少年，因此，如果與成人信仰教育有所出入，則不在文中討論。
※ 敬虔之心
敬虔之心居其首位，換句話說，就是需要「認識上帝以及認識人」（加爾文語），空有聖經知識不能稱之為信仰，必須對上帝有相當之敬畏。如何帶領「認識」神，是信仰教育中不斷面對的問題。後現代與存在主義興起後，人的地位有越來越膨脹的趨勢，改革宗傳統中對於上帝的敬畏，卻難以傳承下去，這也增加教育的困難性。
尤其青少年時期，也就是俗稱「叛逆期」的階段，對於任何加之於身的道德、倫理、權威等，都會產生衝撞的欲望，隨著意識到自己的存在，同時也期待自己的價值能由自身確認，並且不安於現狀。
這種現象，在某方面會是事工的助力，但同時也會是信仰的阻力。如何把阻力瓦解，轉換為助力，將是個考驗。而如何將聖經與靈修操練結合，一方面培養神學知識，另一方面也使青少年有更加適當的靈修方式，平衡二者則是另一個難題。在無法要求家庭教育的情況下，輔導者只能反求諸己。筆者則認為，信仰的成長並非以一突生之轉捩點為依據，就好比傳福音並非只在一特定的接觸點，既然信仰是生命之工，便不可以時間軸上的一點取代或者概括之。
如果把傳福音視為一過程，信仰教育可說是另一過程，兩者並無二致，傳福音必須要有信仰教育的再深造才能完整。從另一角度來看，信仰教育也會是傳福音，為的就是使基督的樣式成形。如果把兩者視為同件事，那方法論上也會有雷同之處，琢磨的重點原則也會相似。
「要將境況中的問題，關聯於在信息中的解答」（神學家保羅．田立克語），也就是從「需要」之處下手。點出「人」的問題時，「上帝」才會被需要。而解決問題的前一步驟，必須要找出問題。換句話說，「有問題就沒問題，沒問題就有問題」。只有當人發現自己需要上帝時，才會從自己轉向上帝。
※ 師資問題
信仰的造就是雙方面的，教授者扮演著十分重要的角色。良好的信仰教育是讓信徒處於不斷成長的狀態，停滯、無成長、靜態的信仰極容易流失。同時，不但信徒需要成長，教授者也要有所成長。停滯的現象容易出現在大型教會或者大教派，一旦教授者沒有成長，信仰的傳承甚至外展就會出狀況。
在教會歷史上也有過類似的例子，在屬靈大復興之後，信仰無法傳承，或是所處環境太過於基督教化，復興之後反而造成停滯，使得教會成為靜態的教會。今日，教會所推出的課程內容，時常無法推陳出新，經常讓信徒習慣於同一套教材。但是，每每用同一個角度觀察上帝時，人的注意力容易散漫，連帶的，對於信仰也產生麻痺。
※ 群眾依賴
青少年時期，同伴的影響力總是大過周遭其他人，因此常常會有群眾依賴的現象，青少年藉由參與在團體之中，獲得身份認同以及價值判斷。次文化的聚集、擴散形塑成主流文化，帶動社會流行，同樣，青少年也參與其中。因為流行賦予青少年身分認同等價值，許多教會便利用此優勢，轉型教會內部文化，採開放的態度，以流行為媒介，向青少年傳福音，頗有成效。
但是隱藏在背後的問題是：如何在同質性極高的群體中尋找獨特性？是否只是因為「流行上帝」所以才來到教會？在流行背後，是以群眾面對上帝，抑或以個人面對上帝？信仰如果只淪為追求「酷」、「炫」的流行文化，極有可能出現信仰的崩塌。也就是說，終極的關切應當為永恆之物，否則便是虛幻（田立克語）。因此，信仰教育所著重的仍舊必須是獨立思考的能力。
※ 群眾化的反智現象
靈恩運動與反智並無絕對之關聯，筆者無意刻意貶低靈恩運動，但是靈恩運動卻也時常加重反智的情形。靈恩運動主要是以上帝的靈為中心，聖靈的作工帶來釋放，同樣的也有高昂的情緒，也就是帶來「自由」的氣息，另一方面卻比較容易缺少「規範」，因此，容易忽略理性思考的部份。而反智是中國人乃至於台灣人的本性，中華文化普遍缺少價值判斷，以權力與利益為依歸，是非價值由此二者所賦予，因而導致重形式不重內涵的文化。
例如時常有基督徒在BBS：PTT Chirstianity上討論，青少年到底應不應該注重教會生活抑或應該注重課業，諸如此類的話題總是令人看了搖頭。而在教會裡，信仰內容又常常以當權者（主任牧師）為依歸，信徒欠缺思考能力。因此，在靈恩派一面「橫掃」的情況之下，靈恩派教會的同質性極高，宛如現今教會只分為靈恩派和「非」靈恩派兩種。
台灣正步入已開發國家的大門，卻連帶影響了台灣人的政治敏感度，對於公眾的參與度越來越低。教會裡的政治運作也有越來越不受重視的現象，會眾在對公眾議題無意見的同時，卻又隨從大眾之意見。群眾化的反智現象，很容易被有心者所利用，以當權者或者流行文化的價值觀為依歸。
「我的孩子們，我再一次像母親為你們忍受生產的痛苦，直到基督的特性在你們的生命中成形。」（加四19）前任的台南神學院院長黃彰輝牧師曾用保羅的這句話，來形容信仰教育。信仰教育的目標莫過於使一位基督徒「成人」，脫離「幼年」是一段漫長的過程。這段「啟蒙」的過程，足以讓一位事事依賴的基督徒，得以獨當一面。這種啟蒙之後的獨立性，能夠給予一位基督徒自我反思的能力。
耶穌升天之後，聖靈降臨在信徒的身上，而彼得站出來面對群眾講道。他的信仰曾經維繫於基督的肉體的同在，在聖靈降臨之後，雖然基督耶穌已經不在世上，還是能夠獨立自主地講述上帝的大作為。獨立的另一特徵是自由，真理使人得自由，因為破除一切迷思，擺脫一切多餘的束縛。
真理的澆灌可以使人獲得極高的開放性，走在正確的道路上。信仰教育是生命之工，在回歸本質的過程中，稍有停滯便很容易向下沉淪，不斷的成長，乃至「基督成形」，是信仰所賦予教育的神聖性。不斷地往無限的跳躍，經歷未知（齊克果語），是一位基督徒需要，也必須從信仰的教育中所獲得的能
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