※故事神學

幾天前，孩子告訴我，學校同學跟她說「聖經不是真的」，她想要跟對方說聖經是真的，但卻不知道該怎麼說，最後以「我爸是牧師，有問題可以來找他」作為回應。聰明的小孩。

《聖經》是不是真的？當然是真的。但是這裡的「真」，不是指事實（Fact）上的真，而是道理（True）上的真。

孩子的世界，充滿好奇，孩子眼睛，滿是探索。這樣的心靈，讓他們可以超越事實的阻礙，直接進入神的國度。難怪耶穌會說「除非你們回轉，變成像小孩子一樣，你們絕不能成為天國的子民。」（路加18：3）反而成為大人的我們，漸漸失去那種聽故事的能力，忘卻了，上帝國的真理，很多都是透過故事在啟示我們。上帝透過一個又一個的故事，在告訴我們有關祂的真理。

台灣神學家宋泉盛說的好：

「故事讓他們相信愛的力量遠勝過人類的計謀和邪惡，並且引領他們親近愛的源頭。故事使得人的心靈可以與上帝溝通，可以與人類溝通，並且建立彼此間的親密關係。」

※約拿書

約拿書，是一個故事。所以不必費心去證明，有沒有這樣的一條魚，或是人有沒有可能在於的肚子裡活三天的事實。我只需要像個孩子，用孩子的心靈來聽故事即可。

這是一個關於約拿受上帝呼召到尼尼微城傳遞上帝信息的故事。尼尼微城是個邪惡的城市，上帝呼召約拿，前往尼尼微城去斥責這城的邪惡，但約拿並沒有這個意願﹐執意要與上帝的意志做相反的事，他要逃避上主對他的呼召。

約拿為何要逃避上帝對他的呼召？不是他不相信上帝，而是他不認同上帝的價值。上帝要他去尼尼微城所做的事，不是約拿認為有價值的事。

我們就像約拿。不是不相信上帝，而是不願意順服在上帝的呼召。我們清楚上帝對我們每一個人的呼召是甚麼，但我們就是不願意去回應祂對我們的呼召。我們用各種理由要遠離上帝，我們用自己的人生價值觀來逃避上帝，想辦法讓自己與上帝的愛與公義沒有關聯。這不只是現代人的問題，而是從過去到現在，人類心靈共通的現象。耶穌對吵著要看神蹟的群眾說：「這時代的人多麼邪惡呀！他們竟要求看神蹟，可是除了約拿的神蹟，再沒有別的神蹟給他們看了。」（路加11：29-30）

這是耶穌唯一認證的神蹟，這也是耶穌唯一要我們去「看」的神蹟。

當約拿以為他搭船到遠方就可以逃離上主的呼召時，上主安排了一條大魚把他吞到肚子裡。約拿在於的肚子裡三天三夜，然後上主吩咐魚把約拿吐在沙灘上。

※魚肚內的經驗

約拿在魚的肚子裡禱告，三天三夜。那個禱告，代表著某件事正在發生，代表著某種轉化正在進行。古有云說：「人的內心深處即是神的住所。」約拿在魚肚深處的禱告，正是他內心深處與上主相遇之處。而當約拿走出魚肚，離開那個黑暗的深處，踏上沙灘的那一刻，他不再逃避上主對他的呼召，往尼尼微城的方向前進。那是個新的開始，回應上帝呼召的開始。

我們常常想要尋求或知道上主的旨意是甚麼，但我們卻欠缺像約拿那樣被鯨魚吞進肚子一陣子的經歷。我們必須誠實面對自己內心深處黑暗的部分，才能重新看見上主應許的亮光。唯有如此，我們才能在新的岸邊被吐出來，明白自己所承受的召喚。那是耶穌唯一應許我們的模式。

大魚的肚子，象徵著人內心深處的黑暗。平常我們不會主動進入這個黑暗處，除非我們面對朋友、親人的死亡，或是生命中遭遇重大的創傷，突然被革職這種重大的衝擊時，否則我們是不願意去進去那黑暗的之處。

信仰的力量，或上主的力量，總是在黑暗的問題之中，而不是在答案裡。人只有在面對困境與苦難的時候，才「看得見」他的信仰在哪裡。

約拿被魚吐出來的沙灘，不是他的目的，卻是他走出黑暗深處的途徑。

※悔改，不是成聖

走出魚肚的約拿，總算接受了上主的呼召，前往邪惡的尼尼微城，傳遞上主對於該城憤怒的信息。

出乎約拿的意料，尼尼微城的人，在接受到上主的信息後，該城所有的人，從王到所有有生命氣息的，都以行為來表達對自己邪惡的悔改。

尼尼微城的人不只相信上帝的話，而且還付諸行動。

「尼尼微城的人相信上帝的話。所以他們決定要禁食；城裏所有的人，無論大小，都披上麻布表示痛悔。 尼尼微王一聽見這消息，就離開寶座，脫下王袍，披上麻布，坐在灰中。 他向尼尼微人發出通告，說：『這是王和他的大臣頒佈的命令：人、牲畜、牛羊都不可吃東西；不准吃，也不准喝。 人和牲畜都要披上麻布。每一個人都必須懇切地向上帝祈禱，並且停止邪惡的行為，不做強暴的事。 也許上帝會因此改變他的心意，不再發怒，我們就不至於滅亡。』」（約拿書3：5-9）

尼尼微城與約拿，正好形成一個強烈的對比。

約拿知道上主的呼召，但他不相信，並選擇反方向逃避。

尼尼微城不知道上主要他們怎麼做，也不知道上主會有甚麼反應，但整個城市的人，願意主動面對自己最黑暗的部分，以悔改，放棄邪惡的行為，來面對上帝的憤怒。他們不知道，這是否是上帝的旨意，因此才會不確定地說「也許上帝會因此改變他的心意，不再發怒，我們就不至於滅亡。」（約拿書3：9）在無法明白上帝的旨意的情況下，他們選擇面對自己的邪惡（黑暗）。

「也許」，就是這個也許，讓生命永充滿可能性，讓上帝的恩典有存在的空間。

※上帝「看到」尼尼微城所做的一切。

「看到」，在約拿書中帶有深意。約拿是在魚肚的暗處，才「看到」上帝的呼召；尼尼微城的人，在自己邪惡的黑暗深處，才「看到」上帝的恩典的可能性；而上帝「看到」的是人的悔改。

「上帝看到他們所做的一切，看到他們放棄了邪惡的行為，於是改變心意，沒有把他原先宣佈的災難降給他們。 」（約拿書3：10）

上帝改變了心意，原諒了尼尼微城人的邪惡。

所有人都高興，連上帝都因為尼尼微城的人的悔改而高興，但只有一個人不高興：約拿。

約拿不只是不高興，而且非常的生氣。他在祈禱中向上帝抱怨：

「在我離開家鄉以前，我不是說你一定會這樣做嗎？就因這緣故，我盡了所能要逃往他施！我知道你是慈悲憐憫的上帝。你不輕易發怒，滿有仁慈，常改變心意不懲罰人。 所以，上主啊，讓我死吧！我死了比活著還好！」（約拿書4：2-3）

原來，約拿不願意面對的是上主的慈悲憐憫，約拿想要的上帝是賞善罰惡的上帝，而不是仁慈，常常改變心意不懲罰人的上帝。

約拿內心最大的黑暗，也是這個世界與社會帶給我們的價值觀：沒有上帝恩典存在的空間。

約拿要的是成聖，而不是悔改；約拿看到的是報復，而不是寬恕。

約拿在賞善罰惡當中尋找上帝的旨意與呼召，但上帝卻讓他進入魚肚，再讓他出來，希望他能夠重新看到不一樣，是在悔改與憐憫當中的上帝。

當我們只在成聖而不是悔改當中尋找上帝的時候，我們就看不到上帝的愛如何在軟弱的人當中運行，並且會自動將自己與對方劃出一條界線，自私地認為，只有自己才配得上帝的恩典與憐憫。

我們就像路加福音中那個「仁慈的父親」比喻故事中的大兒子。（路加15：10-32）。大兒子甚麼都有，但卻沒有看到愛所帶來的寬恕的意義時，他就覺得自己所擁有的一切失去了價值。因為他的價值是建立在成聖與賞善罰惡的基礎上，而不是在悔改與上帝的恩典。約拿也是如此。約拿生氣，甚至要以死來威脅上帝收回祂行在尼尼微城上的饒恕與恩典，因為約拿覺得尼尼微城的人不配。

※憑甚麼生氣？

我們同樣活在約拿的價值系統裡。

在我們生活的世界系統制度中，我們一直被這樣的遊戲規則所支配，我稱之為「約拿的遊戲規則」。透過社會地位，財富，名聲，學歷，成就等等，把上主的恩典隔絕起來。我們常常會憤怒地認為，對方憑甚麼配得上主的恩典？

上主回答：「你憑甚麼這樣生氣？」（約拿書4：4）

是啊！我們憑甚麼去決定誰有資格領受上帝的恩典？

我們以為，上帝的恩典是憑著我們在世上的好成就，好的社會地位，好的學歷，好的財富收入，好的名聲換來的嗎？

我們以為，我們在世上的好成就，好的社會地位，好的學歷，好的財富收入，好的名聲，就是上帝恩典與我們同在的應許與記號嗎？

很可惜地，我們一直用這樣的態度在認識上帝的恩典。您是否注意到，每當有甚麼事發生時，社會比較在意的是這些有好成就，好的社會地位，好的學歷，好的財富收入，好的名聲者的觀點與看法，但是卻很少會去傾聽，那些甚麼都沒有，沒有成就，沒有好的財富收入，沒有好的名聲與社會地位的人的聲音。因為我們以為，那是看得到的成就，就是上帝的祝福。如果我們那樣想，那才是我們內心最大的黑暗，讓我們成為心靈上的盲人，看不見上主的本質。

上主希望約拿明白的：是上主的愛，不是懲罰，遠勝過人類的計謀和邪惡，並且引領他們親近愛的源頭。

聖經的詩人說的好：「然而，你饒恕我們，因此我們應該敬畏你。」（詩篇：130：4)

上帝受人敬畏，不是因為祂能夠行懲罰，而是祂願意赦免。

我們必須要從魚肚裡走出來。

耶穌給我們最大的誡命，不是告訴我們「甚麼是正確」的，而是要我們「活在愛中」。因為我們今天，不是我們做對了甚麼，而是因為我們做錯了甚麼，才來到上主恩典面前。

※我們憑甚麼得到上主的愛與憐憫？

約拿的故事告訴我們：只有藉著悔改與寬恕，我們才能看得見與感受得到上帝的愛。阿門。