※被解聘的鄉下牧師

雖然生態學（eco-logy）是一門有關「家」（oikos）的學問，但是，「生態關懷」就不能只是「自然生態」的科學研究或保育措施，它要涵蓋與現代人實存困境聯結的「人文生態」，甚至要進入「生態神學」的縱深而帶來醫治與救贖。

生態關懷者協會前身「台灣生態神學中心」於1992年成立之初，即開始翻譯同年由美國長老教會狄特‧赫塞（Dieter T. Hessel）牧師所編著的《生態公義──對大地反撲的信仰反省》， 該書第七章「野生動物與荒野地」作者即環境倫理學之父羅斯頓（Holmes Rolston, III）教授，這是我們與這位長輩的初接觸。

後來因為要邀請他於2004年訪台，才在了解他的背景過程中，知道這位美國長老會第三代年輕牧師，竟然於回到家鄉牧會不久，被教會解聘，那是1965年的秋天。

2009年出版的羅斯頓傳記《保存受造界》中，作者描述當時他的心情：「知道他將要被解聘──這份承繼他父親和祖父都曾經有過非常優秀表現的工作──的消息，難免有些刺痛，羅斯頓內心卻篤定地同意長老們的決定，確是他必須離開的時候了。他已經感受到有些另外的事工，一些獨一無二的工作，他必須在有生之年去完成。……展望未來可能會有的遠景，他似乎體驗到一陣輕盈的興奮感。」

※現代人的失落與醫治

「當代文化的危機是失根（rootlessness）而非無意義（meaninglessness）。瀰漫著失落、失去家園心境的現代人所切切追尋的，是渴望得著歸屬，祈望有一個能夠安頓心靈的家，一個安全的所在。」羅斯頓教授思想中一個非常核心的信念：「環境倫理的前題在於對鄉土的認同感，因為，我們要在自己的鄉土具體展現生命。」正好回應了這個時代困境，台灣人普遍對自己的鄉土陌生而疏離，更是需要這樣的提醒。

因此，生態關懷者協會邀請羅斯頓教授三度訪台：2004年3月28日至4月19日，2008年10月1日至11月15日，2016年6月1日至10日。他住在台灣的時間近80天，演講共45場次，留下許多寶貴的智慧，需要大家繼續傳承與普及，也一起鼓勵更多人參與生態關懷的行列，讓台灣能夠因泥土芬芳、繼續美麗，也因文化健康、人心得醫治。

※野性神學、健康一體、故事居所

《新禧年環境倫理學》（A New Environmental Ethics: The Next Millennium for Life on Earth）是羅斯頓教授於80歲（2012）時出版的新書，全書內容融合21世紀環境議題新面向，與他長久以來所主張的環境倫理觀點。我們參考這本書的內容來規劃演講主題，涵蓋三個面向：「野性神學」、「健康一體」、「故事居所」。

「野性神學」部分，他指出：在聖經裡，野性本身從來就不是一件壞事。當我們來到野地時，便能夠感受到自己正在接近終極的事物（ultimacy）──冒出新芽、長出蓓蕾、花朵盛開、果實纍纍、生命消逝、延續後代，基督徒在這裡看見上帝創造之工。

「健康一體」的重點：生態學與醫學相似，兩者都屬治療科學，因為，健康不只是「體內」，也是「體外」。在生病的環境中，我們很難擁有健康的生活。因此，只有一種健康，就是生態健康。

至於「故事居所」，他不但從演化學發展出結合自然與文化的生態價值論述 「故事化的居所」（storied residence），也同樣重視「人類的生命不是無形體的理性，而是活在歷史中的有機個體。人的個性特質，總是具有故事的形式。」

※在科學與信仰領域的貢獻

他自己的生命經驗，成為這些觀念最為生動的註腳。從1965年被教會解聘，到新千禧年之間，羅斯頓的確達到在學術思想上的重要成就。

2003年5月，愛丁堡公爵於英國白金漢宮頒發天普力登獎（Templeton Prize）給羅斯頓。這是全世界頒發給個人，獎勵終生成就的大獎中，金額最高的一個。先前的得獎人，還包括加爾各達的德蕾莎修女和蘇聯作家索忍尼辛。

在6年之前，羅斯頓已經得到另一個同樣是獲得高層次的肯定──他獲選擔任愛丁堡大學1997年吉福特講座（Gifford Lecture）的講師。這個年度講座系列，創設於1888年，為記念亞當吉福特勳爵（Adam Lord Gifford, 1820–1887），是為全世界在神學與自然領域最有影響力的思想家所設立的論壇。美國哲學家威廉詹姆士和德國宣教師史懷哲，都曾經是吉福特講座的講師。

※挑戰生命深處的矛盾

從他求學時期開始，羅斯頓就一直是表現相當優異的科學家，大學時主修物理學。在牧會工作的閒暇時間，他以自學的方式，成為一位熟練的自然觀察家。正因為他所具備這些在科學領域的能力，造成他在教會工作的困擾。信徒懷疑，這位受過教育的摩登年輕牧師，究竟可以提供什麼樣的屬靈引導。

但這位年輕牧師也直覺地感受到，由於信徒排斥現代科學，因此才會引起這樣的困擾。他相信，如果基督教的正統信仰無法與現代科學理論達成和解，這困擾將不只侷限在他的鄉下信徒而已，而會是整個教會界的問題。他曉得，科學和基督教之間，必須找到妥善的共存方式。1965年，羅斯頓開始體認到，清楚闡釋這樣的共存方式，將會是他生命中重要的任務之一。

羅斯頓被迫離開牧會工作，除了基督教接與科學的掙扎之外，還有另外的考量。他所喜愛的維吉尼亞鄉間景物，也是他和先人長久以來生活在其間的地方，正慢慢地遭到足以令人陷入絕望的摧毀。週期性持續擴張的伐木、採礦、築路、和住宅興建，在他眼前上演著撕裂地景結構的戲碼。二次大戰之後的經濟擴展，終於喚醒一些美國人，讓他們看到毫無節制的經濟成長對自然界所造成的影響。

羅斯頓清楚知道，導致這個超大規模破壞相當重要的一個深層理由，來自我們無法體認到大自然在道德和宗教領域的重要性。同時他也知道，基督教與生物科學之間的緊張關係，正是造成這種後果的主要原因。羅斯頓以及一些散居美國各地，和他有同樣比較開明想法的人士，在1960年代便已經深深體認到，我們必須在哲學和神學上，針對人類如何看待大自然的論述作巨大的轉變。於是，羅斯頓開始把清晰地闡釋這個轉換視為他生命中第二個任務。

這些擔憂，到後來變成幾乎像是先知的情懷一般：如何看待自然、道德、和上帝之間的關係這個問題，依然介入當代生活中相當大的範疇裡。在人類知識領域必須經過的最陰暗地景，羅斯頓的生命故事，確實提供了清晰的指標。

※歡迎一起推廣

羅斯頓教授2004首次訪台後，生態關懷者協會已翻譯與講題相關的文稿，分別收錄於《生態公義》、《生態靈修》、《自然之道即十架之路》、《環境倫理學入門》等書。2008年第二次訪台後，也整理六週行程與講題於《校園》雜誌「哲學野徑」專欄刊載，後收錄於《深耕台灣福蔭子孫》文集。

歡迎關心台灣的基督徒，能夠和我們一起推廣，若須要協會前往介紹分享，也請與我們聯絡！電郵：tesa.org.tw@gmail.com電話：02-23699825 / 02-23625282-145