保羅在這段經文對女性發言講道的態度，許多學者有不同的立場：有學者認為這兩節經文不是出自保羅之手，是後人加上去；更有學者討論到，這段經文被放置在不同經文前後的順序，容易令人產生解釋上的偏差，貶低女性在教會中公開言論的地位；當然也有學者挺身而出，維護男性領導者的地位，闡述在過去的社會中女性有其限制，或是按著聖經的教導，要以男性為主體從事教導工作，女性不被容許參與。（註2）然而，無論是站在支持或是反對女性公開言論的立場，這不禁讓人感慨：身為男性，從來不用為了聖經中哪一段經文而大費周章的論述，也不必躲躲閃閃，深怕觸犯聖經教導的地雷；男性可以自由自在的講論，那怕說錯話、講大話，都不用像女性一樣被說成：「在聚會中說話是不體面的事」。（35節b）我們剛剛所看的，大多數是這段經文對婦女的貶低跟普世教會的困境；那麼，為什麼排灣族婦女比較沒有受到這段經文的影響？我們可以從排灣族家庭、社會和禮儀制度來瞭解這個現象。

排灣族女性的角色和女性牧者的故事

達瓦達旺教會蔡愛蓮牧師在其論文《探討婦女在原住民宣教運動的參與——以排灣中會為例》中，說明排灣族女性在家庭、社會和宗教儀式上，有不可忽視的地位。以家庭來說，排灣族的家庭結構是建立在「長嗣制度（vusam）」上，也就是以頭生的為家中主要的繼承人，並沒有性別之分；若頭生的是女性，長女就有權與責要管理這個家，在必要時為這個家說話。另外，按排灣族的社會結構來看，部落的頭目是最高領袖，其身分是世襲的。因此，接續前面的觀念，若部落正頭目的下一代繼承人是家中的長女，她即是下一位部落的領袖。這樣的制度在排灣族的社會中已經行之有年。最後，從宗教儀式的層面來看，「祭司（prarakaljai）」和「巫師（pulingaw）」這兩種主持排灣族宗教祭儀的要角，大多以女性來擔任。（註3）從排灣族的傳統社會風俗中，女性確實是不可被忽視的身分，因為她可能同時間扮演了維繫家庭、部落和整個社群關係的靈魂人物。（註4）

 

當基督教信仰進入排灣族社群中，一方面因為排灣族女性長期以來沒有受到性別歧視，所以當黃素娥女士進到三地門鄉的部落傳福音時，她沒有受到太多攔阻，反而能接觸到排灣族人，並帶領他們信主。另一方面，排灣族的女性可以藉著自身文化上的優勢，做信仰教導的工作，並鼓勵自己的家人認識追求這份信仰，例如：身為排灣中會第一位女性牧者，又是家中vusam的助理總幹事｀Eleng Tjalimalaw牧師，她在家中以基督信仰鼓勵並教導自己的弟妹，使他們可以在當地教會和中會盡職服事；達瓦達旺教會蔡愛蓮牧師也是家中的vusam，同時還是家中第一位去念神學院的人，她後來也鼓勵自己的兩位妹妹去神學院進修作傳道人。

 

除此之外， 即使女性在家中並非vusam，家中的男性也會幫助女性和支持他們進修，例如：札瓦歌教會的傅梅花牧師，她是排灣中會第二位封牧的女性牧者，從小期待成為傳道人，父親非但沒有阻止，反而鼓勵她就讀玉山神學院；文樂教會的竹嫵‧法之山牧師，雖不是vusam，但求助家中的哥哥，由哥哥說服家人，讓她能夠求學。從這兩個例子，我們看到男性作為家庭中溝通的橋樑，使家裡的女性展開不一樣的人生。