左腦與右腦並用

在《失落的聖典：追尋世界宗教的真義》（The Lost Art of Scripture: Rescuing the Sacred Texts）中，作者凱倫．阿姆斯壯（Karen Armstrong）以左右腦認知功能差異，開啟她關於宗教經典的討論。她注意到：「現代社會十分看重左腦提供的經驗與客觀洞見」，這已然為人類社會帶來好處；但是在這前提下，「右腦所提供關於覺察他者，對關係敏銳」的特質，在當代社會的宗教實踐層面，卻被擠壓到非主流的位置。

 

然而，左右腦並行且功能緊密交織的觀點，從阿姆斯壯對宗教的研究中發現：宗教信仰在古代實踐中，已有刻意培養「右腦覺察」的意識；特別是透過詩人、先知在其中的信仰實踐——有人透過聖典經文傳遞洞見、有人受聖典啟蒙而深入覺察，左右腦理解的整合，仔細地在不同宗教的信徒中得到實踐。宗教的實踐對應每個獨特的時期，有各自對於經典詮釋與神聖密契的偏好，猶如鐘擺的兩端，透過阿姆斯壯從左右腦認知功能的差異與整合，對應到宗教的理解上，就成為聖典詮釋與倫理實踐（左腦），以及神聖／密契經驗（右腦）的關係。

 

聖典與宗教實踐

從本書中開頭的論述，也隱約能成為當代台灣基督宗教信仰實踐模式的借鏡。若以筆者自身的信仰經驗為例，立場保守且重視經典詮釋與倫理實踐的群體，以及另一個被稱為「靈恩教會」的群體，這兩個群體在台灣基督宗教的實踐中完全沒有交集，甚至雙方對彼此也充滿想像與誤解。透過本書的切入點，在當代的處境中，或許可以成為我們理解不同信仰實踐方式的起點。

 

對作者來說，聖典對於宗教團體產生的影響不單在文字上，甚至吟誦的節奏也是聖典發揮影響的一環——透過認知科學的啟發，提供了經典理解的新思路。此外，當作者談到宗教經驗的詮釋及不同宗教彼此的交流時，「聖典的詮釋」與「密契經驗」在信仰實踐中是相互辯證的過程。這個過程可以反映在獨特的歷史脈絡中，宗教人為了回應各時代的處境——不論是源於聖典詮釋的行動策略，或是源於聖典的密契經驗所帶出的洞見——都反映出宗教實踐者面對自身或信仰困境時，尋求出路的渴望。不論哪種宗教實踐的形式，宗教人都以其理解與獨特的時代處境不斷對話，而這些論理實踐或密契默觀就成為信仰賴以維繫的動力。

 

「唯獨理性」之外

本書分為三大主題：「宇宙與世界」、「神話」和「理性」。在「宇宙與世界」中，作者透過以色列、印度及中國三個不同文化孕育出的宇宙觀，闡述其宗教實踐。「神話」篇章則進一步陳述三個不同的宇宙觀，怎樣因時代演進而發展出不同的宗教洞見，作者特別注重宗教面對困境時的重新解釋——新的靈性觀點、宗教見解，以及如何與舊的宇宙觀對話，甚至整合，這些都是本書的有趣之處。作者對於宗教在宇宙觀建構的討論，以及據此衍生的獨特實踐面向，包括經典的整合、身體的規訓、誦讀與專注、宗教可以言喻與不可言喻層面的探究，即便她所舉的案例是不同的宗教，但站在基督宗教的角度閱讀，亦能透過書中的觀察反思信仰。

 

最後，作者特別討論的「理性」，即指涉從近代西方宗教改革後提出的「唯獨聖經」和啟蒙運動的「唯獨理性」；對作者而言，這是西方文化漸漸步入靈性狹隘的過程。關於這點，雖然筆者認為作者對於北美基督宗教在現代主義的時代精神下，將聖經收編在理性科學之中的論證頗為精彩；但更為重要的，是經典中的非理性面向逐漸受到忽視。作者關懷的課題即是：「重拾讀經的藝術」；在阿姆斯壯的想法中：聖典怎樣反映出宗教的宇宙觀？以及聖典在獨特的處境中，怎樣受到閱讀與詮釋？

 

本書特別討論聖典的整理、詮釋，以及倫理回應的態度，認為透過比較不同宗教傳統的經典閱讀，都能帶給宗教實踐者新的靈感亮光。例如：當筆者讀到作者談到佛陀的「方便」（upaya ，註1）法門時，是依著對方當下的狀態來引導，而不是以認為對方應該成為怎樣的樣貌來要求；另外，作者提到：為了服從權威而接受教條，則屬於不善巧（akusala ，註2），這樣只會使宗教觀念成為精神偶像和執著的目標。

 

然而，要依著他人當下的信仰狀態去引導，需要非常敏銳的覺察，而這覺察牽涉到他人與自身。若以當代台灣基督宗教的經驗來看，「唯獨理性」或「唯獨聖經」的意識形態，仍影響著台灣基督徒對於信仰的展現與表達。例如：在筆者過去所處的大學團契中（2010 年前後），聖經與科學的關聯常常成為團契的講題，並且「辯證／護教」也會無意間成為基督徒面對不信者的意識型態。然而，本書不斷提醒讀者，除了以辯證的方式理解聖典，也有另一條理解聖典的道路。因此，放棄對某個權威經文解釋的執著，並重新面對經文，也許是慣於受「權威」引導的台灣基督徒可以嘗試調整其詮釋經典的方式。

 

追尋失落的讀經藝術

 

關於作者所提的寫作動機：「追尋失落的讀經的藝術」，是奠基於作者的宗教史知識。每個宗教經典的生成，以及後續「不斷的」詮釋，都是宗教信仰在碰到困境時，一種對於全局的回應。其可貴之處，不只有對經典內容的理性思辯及延伸出來的倫理討論（左腦），更為重要的，則是另一種對經典的偏向密契的理解（右腦）。

 

透過本書，筆者反省過去閱讀經典的方式，也發現自己深刻受到「唯獨聖經」的影響，使用理性收編聖典，特別是仔細分析經文的時代背景、文學脈絡、上下文的討論，卻對於經文「故事」的聆聽很難有共鳴。然而，聖典不單只有理性的面向，在文字的陳述中更蘊含人性。

 

有一次，筆者受大學朋友邀請參與（非基督徒）劇團讀經的經驗，改變了筆者對於讀經的想法。當時，我們一起閱讀馬可福音，形式非常簡單，參與者可以按照自身對經文的感受，一節一節朗誦下去，並自由地停止或接力朗誦。而當我們彼此誦讀的時候，有時會停在一些諸如：「在耶穌身上，有什麼吸引西門與安得烈的事物呢？」（可一 16～20）或者：「希羅底在殺掉施洗約翰的行動裡，她怎麼想這件事？」（可六 14～29）的討論，並且彼此分享經文中人物背後的故事，以及在事件當下某些角色的心境轉折。

 

那次的閱讀經驗對筆者來說很新鮮。首先，筆者發現：「誦讀」在聆聽內容的當下，對經文的理解會產生微妙的變化，例如會注意到過去閱讀時草草略過的段落；其次，當筆者放下文本，專注聆聽他人的誦讀時，也會對經文產生不同的感受；而聆聽後的回應，更多半連結於個人生命的經驗。

 

透過講故事（詮釋）與聽故事（再詮釋）的過程，幫助聆聽者與講述者進到故事中，進一步將自己的生命經驗與故事相互交織。這樣的交織並非要我們停留在故事中，而是進一步透過講述與聆聽，在信仰的歷程裡不斷推動我們、激勵我們，並且轉變我們。這也可以說是另一種「聖典閱讀的藝術」；透過敘事與聆聽，讓神聖的臨在透過故事跟我們受到磨難的生命彼此交織，成為信仰深厚且不停止的動力。

 

附註：

1. 梵語，指巧妙的接近、施設、安排等，是一種向上進展的方法。

 

2. 梵語，指沒有善良巧妙之意。