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新使者雜誌 > 第50期 台灣主權獨立嗎?
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神學淺說
「信耶穌」是什麼意思?
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作者/莊嘉慶 (牧師。)
  基督徒「信耶穌」、「拜上帝」,伊斯蘭教徒「信安拉(Allah)」,巴哈伊信徒(Bahai)「信巴哈厄拉(Baha Ullah)」,媽祖信徒「信媽祖」,還有人「拜關公」、「拜土地公」。在林林種種的「信」與「拜」之中,基督徒「信耶穌」又有什麼異同之處呢?本文要從宗教實踐的角度來檢討這個問題。

※ 人們為什麼要信耶穌?
  首先,我們要問:「人們為什麼要來『信耶穌』呢?」從一般信徒的「見證」來看,常見的理由包括:生病得醫治而信耶穌,大難不死或絕處逢生而信耶穌,事業失敗或感情受挫後得以重新出發而信耶穌,禱告得應驗而信耶穌,獲得聖靈充滿的「感受」而信耶穌,受到聖經字句的感動而信耶穌,看見基督徒的好行為而信耶穌,也有人是在親友的力邀之下才來信信看的。當然,還有許多所謂的「傳統的基督徒」是因為生長在基督徒家庭當中而信耶穌的。

  這麼說來,光是基督徒「信耶穌」的緣由,恐怕就有千百種。那麼,對於不同緣由而來信耶穌的基督徒們而言,「信耶穌」所代表的涵義,都是相同的嗎?如果,我們對台灣的基督徒們進行問卷調查,請他們說明「信耶穌」的涵義是什麼?他們的答案可能會有哪些呢?

※ 信仰告白所說的「信耶穌」
  牧師和神學家們似乎總是有某些特定的「標準答案」。這些「答案」又是怎麼來的呢?總該不會是透過「議員表決」或類似「公民投票」的方式得來的吧!請不要認為這是在開玩笑!教會史上就有許多「信仰告白」和「教義」,便是在會議的表決聲當中通過的。這些表決通過的信仰告白及教義,往往就是教會用來回答問題的「標準答案」。標準答案的產生也有其時代性,時過境遷、物換星移之後,標準答案常常就會遭到某些質疑。人們只好不斷推出新的信仰告白及教義的內容,或是重新賦予它們某些「時代意義」。信仰告白和教義固然能為基督徒的信仰與生活指點迷津,有些人卻也覺得這些具有規範性的信仰告白和教義,有時還蠻像戴在孫悟空頭上的金箍,令人傷腦筋!

  我們先來複習一下,幾個常見的信經和信仰告白裡,對於「信耶穌」有過哪些相關的教導。〈使徒信經〉說:「我信耶穌基督,上帝的獨生子,咱的主。祂由聖神投胎,由在室女馬利亞出世……。」〈尼西亞信經〉說:「阮信獨一的主耶穌基督,上帝的獨生子。祂在一切的世代以前由父生的,由上帝出的上帝,由光出的光,由真神出的真神,是生的,不是受造的,與父同質同體……。」除非對這些信經的形成背景有些了解,否則一般人讀這些信經之後,恐怕會有一知半解的感覺。

  當然,信仰告白和教義都具有信仰上不可磨滅的價值。然而,信仰告白裡的耶穌、教義裡的耶穌基督,有時過於抽象、太咬文嚼字了,反而讓人覺得不解與陌生。人們寧可相信一位「活生生」、「有血有肉」、「可感受到」的救主耶穌。信徒所信仰的耶穌,往往是信徒生病時伸出醫治手臂的耶穌、信徒流淚禱告時擦乾人們眼淚的耶穌。大家所相信、所信靠的耶穌,雖然可能是經由不同途徑與經驗來認識的,但是追本溯源之下,其背後所根據的基本事實,還是聖經所見證的那位耶穌基督。

※ 我們相信「同一位耶穌」嗎?
  如同許多神學家所說,若每個人都避免不了透過自己的觀點來了解聖經的內容。那麼,聖經裡所描繪的耶穌基督,是否在每個人各自的觀點之下,會呈現出不一樣的形貌呢?甚至還有神學家主張「基督有許多面貌」。換句話說,我們會看到日本人的耶穌基督、台灣人的耶穌基督、客家人的耶穌基督、婦女的耶穌基督、流浪漢的耶穌基督、囚犯的耶穌基督、新新人類的耶穌基督……嗎?如果是這樣,對於不同觀點的基督徒而言,「信耶穌」會有不同的涵義嗎?「信耶穌」若成了多樣化的信仰認知和行為,你信你所了解的耶穌,我信我所了解的耶穌,反正都可以叫做「信耶穌」。那麼,我們到底是不是信同一位耶穌呢?

  當然,基本的事實是「只有一位耶穌基督」,「本尊」只有一位。有許多普世性的教會組織,像是「普世教協(WCC)」等,其成員來自不同國家、地區、文化、種族、教派,甚至是來自不同宗教的觀察員和代表,這些成員們卻往往告白他們相信「同一位上帝、同一位耶穌、同一位聖靈」。相信「同一位耶穌」,這不但是一種公開宣認、一種信仰上的共識,更是一項宗教記憶與經驗的集體肯定,同時還是對於信仰生活的一種「再詮釋」。這是怎麼說呢?

  第一世紀時,當耶穌死而復活並升天以後,人們對於耶穌故事的傳頌與認知,主要是依靠「口傳」來進行。即使後來陸續寫成的四福音書,其內容取材上也包括許許多多人們口耳相傳的資料與見證。因此,有些學者認為,當時基督徒心目中的耶穌,並不是以科學的方式記錄在圖畫上、歷史文件上的耶穌,而是刻印於人們「記憶」裡的耶穌。耶穌是在大眾心目中、生命裡留下痕跡的「救主」。換言之,這位耶穌基督的形象是描繪於人們的集體記憶裡,經由基督徒進行信仰上的彙整與再詮釋所呈現出來的。

※ 「信耶穌」的各種涵義
  從這樣的觀點來說,基督徒「相信」耶穌、「信靠」耶穌、「歸屬」耶穌可以包含幾種意思:信「道成肉身的耶穌」、信「死而復活的耶穌」、信「口耳相傳的耶穌」、信「集體記憶裡的耶穌」、信「福音書所記載的耶穌」、信「經基督徒再詮釋的耶穌」、信「信仰告白所說的耶穌」、信「信仰經驗裡所體會的救主耶穌」、信「某種處境下所體驗到的耶穌基督」。

  然而,對許多台灣人而言,「信耶穌」還表示「落教」和「背祖」的意思。有的人將信耶穌,等同於「信耶穌教」,耶穌成了教主,信耶穌就是落教、加入耶穌教。糟糕的是,加入耶穌教不能拿香拜公媽,這無異於悖離祖先,大逆不道的悖祖之舉。「信耶穌」必須背負落教悖祖的罪名,這種宗教文化上的矛盾與衝擊,曾經讓一些有意信耶穌的所謂「未信者」及「慕道友」們,覺得太過沉重。看來,「信耶穌」的過程前後,除了要通過經文詮釋、信仰告白、教會教義等的「文字障」以外,還要克服改宗落教時的「文化障」!

  至於如何信耶穌?怎樣才算是信耶穌?公開接納信經、信仰告白與教義,算不算是信耶穌的行為?領受洗禮後,就算是正式信耶穌了嗎?總之,從什麼時刻開始,算是「信」耶穌呢?通常有以下幾種看法:

1.決志悔改的那一刻開始,就已經「信耶穌」了。
2.內心充滿主耶穌的愛與聖靈的感動時,才是處於「信耶穌」的狀態。
3.正式領受洗禮後,才算是「信耶穌」的基督徒。
4.守安息日、參加教會的聚會,就是「信耶穌」的主要表徵。
5.背起自己的十字架,跟隨耶穌的腳蹤,以耶穌的言行為效法的對象,成為「小基督」,才算是「信耶穌」的人。
6.通過愛與受苦,成為人民盼望的記號,努力宣揚上帝國的福音,這樣的人,才是真正「信耶穌」的基督徒。

※ 相信耶穌就是救主
  這些看法,其實都有道理,因此我們的答案,恐怕是複選的。「信耶穌」不單是內在於心靈的一種確信,也是表露於外的信仰實踐作為。「信耶穌」不僅是個人的抉擇,往往也是集體的宣認與告白。「信耶穌」可以是一種靈修性的心靈狀態,更可以是一種動態的倫理建構。因為信耶穌的人不單尋求在心靈上與耶穌契合,也謀求與其他信耶穌的人結合,以建構一同實踐信仰的團契。

  若要我們用一句話來總結,可以說:從宗教實踐的角度而論,「信耶穌」就是「相信耶穌就是救主」,並且尋求了解與實踐這個的信念的一種過程。
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原文來自 http://newmsgr.pct.org.tw/magazine.aspx新使者雜誌 第 50 期 台灣主權獨立嗎? (49-52頁)
新使者雜誌 The New Messenger  50期  1999年  2月 台灣主權獨立嗎? 50
本期主題:台灣主權獨立嗎?
發行日期:1999/2/10
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