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第43期 世紀末的文化現象 |
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 本期主題 |
| 世紀末台灣宗教現象的省思 |
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作者/林瑞隆
(現為台灣基督長老教會聖經學院院長。)
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※ 引言：二十世紀圖象概覽
二十世紀即將結束，面對這個被著名的社會歷史學者艾瑞克‧霍布斯邦（E. Hobsbawm）概括稱為「極端的年代」之末尾的一刻，有些人心裡或許不僅僅只有「世紀末」的感受而已，多少也會有著某一類型的「末世」況味之感吧！
回顧這一個世紀，人類社會無論在政治、經濟、科學、文化、或其他相關的領域裡，都產生種種的極端鉅變。兩次世界大戰以及未來核子戰爭的陰影，種族或民族國家的大量形成和獨立，殖民主義的終點，共產蘇維埃聯邦國的解體，二０年代開始的經濟大恐慌以及持續的蕭條，七０年代石油危機所引發的全球經濟震盪，科技快速發展使人類社會加快腳步進入太空時代和電腦時代，六０年代興起於美國的嬉皮文化對隨後的世界文化、社會、甚至政治局勢都有相當程度的影響，此外還有其他許許多多的變革，構成了二十世紀讓人眼花撩亂的複雜圖像。這些極端的鉅變，若用羅馬俱樂部所稱的「第一次全球革命」來形容也是十分恰當的。
在進入二十世紀的最後十年間，這些變革的腳步更加迅速。約翰‧奈思比（John Naisbitt）和派翠西雅‧亞柏汀（Patricia Aburdene）在《兩千年大趨勢》（1990年出版）一書裡對這些變革有很廣泛且深刻的探討和預測。該書裡面也有一章特別涉及全世界宗教現狀和可能發展的問題。本文所要談論的台灣社會宗教現象和發展情況，大抵也都符合奈思比在這個領域內的預測。
※ 末世紀台灣社會的宗教現象
從八０年代末期開始，台灣社會的宗教似乎有逐漸復興的跡象。在基督教圈子裡，禱告山的興起擴大了靈恩運動的影響力，許多主流教派和教會都受到莫大的衝擊。佛教界也有明顯復興的現象，企業化的佛光山，獨樹一幟的慈濟、通俗化的林清玄現象如雨後春筍般地逐一出現，對社會也都具有一定的影響力。此外，例如一般的禪坐，靜修活動也吸引了不少知識份子和上班族的參與，一時蔚為流行。民間信仰方面，各地廟宇、寺院因參拜者急速增加而香火鼎盛；夾雜著文化習俗和民間通俗信仰的各種聚會活動不絕如縷，熱鬧滾滾。當然，其中也產生了像宋七力、妙天禪師、青海無上師等藉宗教傳播來斂財的詐騙事件。此外，像中國政治霸權藉著湄州媽祖的信仰公然入侵台灣一事，也是這一段時期值得注意的事情。
文化界方面，轟動一時的書《前世今生》混雜著通俗的輪迴信仰、催眠術的偽科學，以及粗糙的心理學，乘虛進入台灣人的心靈，造成整個社會不小的震盪。電視、電子和其他平面媒體，也爭先恐後地加入對靈異世界的現象和經驗的膚淺、粗俗之探討行列，並推波助瀾地傳播、宣揚，對一般人形成不可忽視的影響。此外，如風水、戡輿之學也以不同方式，透過種種管道大力推廣，幾乎成了人們日常生活中無法割捨的一個重要部分。
理論上，宗教復興對一個社會應該有正面的貢獻和價值；然而，宗教復興的現象和活動卻沒有為台灣社會帶來多少好處，反倒暴露出隱藏在背後的許多信仰問題。其中最值得注意的問題，也許可以用一句話指出：徒有宗教復興的現象，卻未能提升人們的宗教心靈和宗教情操。因此，世紀末台灣的宗教現象是怪異的，需要以批判的態度去省思。
※ 宗教復興的背後因素
台灣的宗教復興現象，可能是下列幾個因素造成的：
一、生活過度物質化的反彈：台灣最近幾年來經濟發展的成就，不僅本國政府引以為傲，常常拿來自誇宣傳，連國際社會也以「奇蹟」稱之。經濟的長足進步，創造了更多財富，一般人的物質生活大大改善，到今天甚至已有過度奢侈之嫌。生活過度物質化之後，人們的心靈卻不見充實，追求某種宗教信仰或參與某種宗教活動，常常可以滿足精神上的空虛感。
二、瞬息萬變、緊張忙碌、充滿壓力的生活，驅使人們找尋宗教上的慰藉：「打禪七」的宗教活動確實是和現代人尋求舒解生活及工作上的壓力有關；有些基督徒上禱告山去靈修，多少也有類似的動機。此外，在一個迅速變動的社會裡，人們通常會有無所適從及沒有把握的感受，宗教信仰卻能提供相當程度的確定感。奈思比認為在動亂、鉅變的時候，人們的宗教追求會傾向兩極：要不是趨近基要主義，讓這樣的信仰來保證人所需要的確定性，就是趨近於信仰隱私化（privatization）和靈恩化，相信自己的感覺是最正確的。這樣的觀察，實在很適合用來描述台灣宗教復興發展的取向。
在變動、不定的情況中，宗教確實有安定人心的作用。台灣的宗教復興，證明了這種說法的正確性。
三、政治及經濟不穩定所產生整體社會心靈的不安：台灣政、經發展雖然有其成功之一面，但也隱藏著許許多多難解的問題。這幾年來，不論是政治上或經濟上，台灣社會遭遇好幾次巨大的衝擊，加深了人們的不安全感。處在這樣的境遇中，人們都希望能夠從宗教裡面獲得某種安全的保證。信心不足，無法依賴宗教的保證者，則乾脆自己想辦法尋求更實際的保障，移民到外國去了。
四、認清了科學不再萬能：十九世紀的唯理主義（rationalism）經過二十世紀兩次世界大戰的衝擊，以及發生在本世紀的種種動亂，被證明並非人類社會美善的必然保證。科學發展雖然在本世紀頗有可觀成就，但科學還是對人類社會所產生的根本問題無能為力。此外，科學也無法提供人生目標、意義的指導，這些東西在宗教的領域內才有解答。
以上這些，是促成台灣宗教復興現象的可能原因。但在這些原因的後面，卻也包含了
一些值得深思、批判的問題。
※ 台灣人的宗教心靈
很多時候，宗教信仰的追求其實是在解決人的實存疑問。人本身以及人的實存實際上充滿了種種問題，神學家田立克（P. Tillich）認為問這些問題的是哲學，唯有神學才能提供答案。換句話說，宗教是人的實存問題的解答。然而，人所追尋的宗教解答有可能是精神，的也有可能是物質的；有可能是本質的，但也有可能是功利的。以台灣人的例子來看，一般人們的宗教心靈是十分物質的、功利的。
從台灣人的集體宗教心靈去觀察，宗教追求的最根本目標是在求得平安、福氣；福氣指的是有形物的增加，而平安指的也是物質上的保障，和心靈的問題沒有太大的關係。定期或不定期舉行的廟會、法會等，莫不以祈福、平安為主要目的和訴求。鼓勵信徒行善也是為了求得「福報」，很少的宗教信徒會專注追求「真理」或探究人生、宇宙之真相和意義。人對神的期待，主要是獲得庇護和賜福，而不是啟示真理。因此，若有某一個神祇無法滿足所求，則當然可以改拜其他的神。在這樣的情況下，神其實是為了服侍人的需要而存在的。這樣的信仰，可以稱為「阿拉丁神燈」式的信仰；和真正的信仰相比較，恐怕有背道而馳的嫌疑。
此外，台灣人的宗教心靈是十分物質化的。除了所求的祝福明顯有物質化的傾向，如做生意賺大錢，保佑升官發大財，為子女祈禱考試順利，金榜題名……等等，在信仰的表達上也一樣有物質化的傾向。許多廟會、法會等宗教或祭拜，活動動輒花費幾千萬，甚至好幾億元，廟與廟、寺與寺之間彼此在金錢花費的數字上比賽。各地廟宇愈蓋愈大，富麗堂皇，將宗教精神所強調的簡樸、寡慾等教訓置諸腦後，連那些視人間榮華富貴如糞土的神、佛，也被迫遷入住在那些會讓他們良心不安的華廈裡讓人供養，而與人間疾苦區隔了起來。
這種情形，在教會圈子裡也一樣發生。有些教會甚至不知道在蓋大禮拜堂之前，應該有很清楚而紮實的宣教理念和完整的計畫，結果只將錢花在建築物上，凍結了所有的宣教事工。這些也都是台灣人宗教心靈物質化的另類表現。
基本上，台灣人的宗教心靈是功利、現實的。六合彩興盛的時代，許多不靈驗的神佛遭到斷手、斷腳、斬頭、落難的命運，證明了台灣人利用宗教滿足私慾的心理，也警誡某些神佛要有相當的勇氣和必死的決心，才能冒險當台灣人的神。這樣的情況，實在是宗教的一大諷刺。
整體而言，台灣人的宗教心靈仍然停留在相當原始的物質層次，對宗教信仰（正信）的本質認識不足，似乎也沒有太大興趣去認識。因此，也常常掉落在要非利用宗教，就是被宗教利用的陷阱中。
※ 宗教信仰的意義和本質
宗教究竟是什麼呢？其意義為何？本質為何？這是亟需說明清楚的。
古語說：「聖人以神道設教」，指出了宗教具有教化、教導人們的作用。在最原始的社會裡，宗教扮演了最要緊「教育者」的角色。可惜在台灣的某些宗教裡，這種教育者的角色已經模糊到看不清楚的地步了，餘下的只有提供卜筮命運及解說運途的功能。
若以「信仰是對神之呼召和啟示的回應」這個定義來看，則台灣人的宗教心靈是與此相違背的。這個定義指出信仰是「聆聽」、「順服」在神的旨意前的一種人生態度，同時也是一種抉擇、參與和行動的表現；是人在神面前成為僕人，讓神使用的決定，而不是祈求神來補足、幫助自己能力上有所不及的地方。因此，宗教信仰最重要的追求是明白神的啟示和旨意，透過這些啟示和旨意，人才知道人生當走的道路和方向是什麼，也才能曉悟人生的意義為何，且在實踐中提升了人性。這是一個好的宗教信仰所應發揮的教化作用。在這一個教化的過程裡，有罪的人性也因此逐漸提升，最後獲得了真正的救贖，而這正是宗教信仰的精義所在和最終極的目標。
※ 結語：宣教上的一點建議
台灣教會在面對世紀末的宗教亂象時，首先應該好好地批判、反省自身的信仰表現，是否和一般功利、物質化的宗教信仰有很清楚的區別，或是仍然難免於一般信仰的影響。在宣教的場域裡，也應該有一套針對台灣人錯謬宗教心靈的策略和方法，讓自私的宗教心靈，能夠被導正成為關懷人世種種疾苦的愛心和精神，也藉此回到宗教信仰最根本、最核心的源頭，不論這個核心源頭是稱做「神聖的愛」、「憐憫」、或「慈悲」。唯有如此，人們的宗教心和宗教情操也才能夠提升，宗教復興對這個社會的意義和價值也才得以闡發。 |
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