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第104期 公民正ㄏㄤ？
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本期主題
從基督徒社會運動觀點看公民社會
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作者/鄭仰恩
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公民社會跟基督教的關係，主軸就在於「公共領域」。然而，現今許多神學家卻提醒我們，基督教在當代所面臨最大的危機就是它的隱私化。
※ 作為「公共事件」的基督教
基督教與公共領域之間的關係，是今日教會需要不斷思考的。今日普世教會盛行的思潮，我們稱之為公共神學（public theology），事實上這也是基督教當初開始發展時的主軸。在當時的社會處境中，基督教的傳播是一個「公共事件」(public event)。在《使徒行傳》26章26節，當保羅被當時加利利的「傀儡王」亞基帕（Agrippa）審問時，他提出的辯解：「相信每一件事王都注意到了，因為這些事是人人都知道的事」，意思是說，你知道我們這個信仰，並不是發生在一個隱私的場所（”this was not done in a corner”，見NRSV）。確實，信仰不是發生在一個隱私的角落，基督教之所以會為人所知，是因為它發生在公共的領域。基督教的這個「公共」特質是了解教會的起源和發展的關鍵。事實上，作為一位宣揚「上帝國」信息的政治犯，耶穌就是以「猶太人的王」（約翰福音19：19~22）的叛亂罪名被起訴，被羅馬兵丁釘死在十字架上，他的死當然是一個公共、政治的事件。
※ 成為聖徒 vs. 入世信仰
然而，現今許多神學家卻提醒我們，基督教在當代所面臨最大的危機就是它的隱私化（privatization of Christianity），基督教變成私下才能說的事情，我們無法在公共領域表達基督教的信仰。然而，兩千年來，基督教從來不是一個隱私的信仰，它一直在公共領域中發揮功能。在教會歷史中，我們稱那些擁有好的品德、信仰的人為「聖徒」（Saint），但這在20世紀的神學反省過程裡，卻是需要被重新檢驗的。二次大戰時，參與對抗納粹政權的潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）就是公共神學的一個典範。他在被處死前幾個月，從獄中寫信給他的好友貝特祺（Eberhard Bethge），信中回想自己十三年前在美國讀書、教學時，碰到一個法國神父，在一次分享中，兩人討論未來的人生要做什麼。這個法國神父對他說，他希望成為一個聖徒。潘霍華說，他印象深刻，但並不同意，然而他尊重這位神父的選擇。而他呢？他要做什麼？他的回答非常簡單：「我希望能學習擁有信仰」（I should like to learn to have faith）。當時，他無法體認這兩者之間的巨大差別，也還以為可以藉著過神聖的生活來擁有信仰。十三年後，身處獄中，他才更深地體認到：「只有徹徹底底的生活在這個世界裡，才可以擁有信仰。」於是，他選擇面對那個時代，投入在那個時代的風暴中。
由此觀之，公民社會跟基督教的關係，主軸就在於「公共領域」。基督教應該在公共領域中發揮功能，如果信仰只是一種隱私，是個人內心世界的事情，是屬於自己的，甚至是教會圍牆裡面的，那麼，這個信仰就不是一個公共的信仰，不是一個public faith，這個信仰就與公民社會無關，教會和基督徒就無法投入其中。
※ 初代基督教的公共見證
在此，我要舉教會歷史中幾個比較重要的基督教公共見證為例。首先是「初代教會」的例子。基督教一開始在羅馬社會中是被壓迫的宗教，可是為什麼後來卻成為被接納的宗教，甚至正如歷史學家所說「教會勝過了帝國」。從被迫害到被接納，關鍵就在於公共見證。今日研究初代基督教社會史的學者已經很清楚地指出，基督教在初代教會時期進步最快、人數增長最快是在羅馬帝國發生公共災難之時。這個期間，羅馬帝國發生了兩場瘟疫，第一場是公元165年，當奧理流（Marcus Aurelius）皇帝在位時，發生了可怕的傳染病（可能是天花）。在15年的傳染期間，介於帝國1/4到1/3之間的人口死亡。然後，另一場發生在251年，同樣駭人的傳染病（可能是痲疹）又爆發，影響城市也擴及鄉間。近代學者開始研究它們對羅馬國力衰亡、道德淪喪的影響。
然而，在這個公共災難中，基督教卻快速成長，為什麼？因為基督教在那時發揮了公共的性格，羅馬的官員、作家都記載，瘟疫發生時，所有羅馬官員都跑光了，羅馬神廟的祭司也跑光了。北非主教居普良（Cyprian）提到，瘟疫大大減弱了當代盛行之異教和希臘哲學的「解釋與安慰能力」：對苦難無法解釋，對瘟疫無力對抗。確實，羅馬的傳統宗教沒有辦法應付這個公共災難，因為傳統宗教無法解釋為什麼會發生這麼恐怖的災難。整個羅馬帝國在面臨瘟疫之時，公共體系和神廟體系都面臨崩潰，但教會卻發揮功能。如埃及的亞歷山大主教戴奧尼修（Dionysius of Alexandria）所見證：基督徒比別人表現出更多關照需要者的英勇精神，更有不少執事因照料瘟疫的病患而感染致死。此外，基督徒對羅馬習俗中「棄女嬰」做法的拒斥、對羅馬競技場上非人道之「競賽」（games）的厭惡，都代表了一個新的心靈與社會倫理的改造運動。
因此，值得注意的是，連羅馬的作家都說，基督教很不簡單，他們講的愛是真的，而且這個愛不侷限在自己的團體中，而是延伸到團體以外的人。所以，初代基督教第一次體會到，基督教信仰不是文本（text）、道理而已，它成為公共行動，基督教信仰是道德的行動、實踐的行動。從基督教歷史來看，初代教會時期是非常重要的，它藉著社會運動與實踐展現信仰。
※ 十六世紀的城市神學
另外一個「公共神學」的例子則是發生在十六世紀的宗教改革運動。加爾文（John Calvin）在日內瓦的改教工作，以及之前的慈運理（H. Zwingli）和布塞珥（Martin Bucer）分別在蘇黎世及史特拉斯堡的工作，就被稱為是「城市的神學」（citified theology），類似我們今日的公民社會運動。以加爾文的日內瓦為例，執事的主要職責就是擔任救濟院、慈善機構，或難民收容所的實際負責人，且大多是全時間的工作者。此外，加爾文也主張教會應成為社會的道德監督者（moral check），包括經濟交易、生活風尚、消費情形等，他也非常關心日內瓦的經濟政策，竭力防止窮人被剝削，更協助市政府推動並制定「節約法令」（sumptuary laws），對富人奢侈浮華的風尚加以限制，禁絕賭博、色情等娛樂行業，提倡節制合理的生活消費方式。這幾位改革宗神學家推動基督教成為整個城市重建的力量，讓社會的邊緣人在教會系統中得到完善的照顧。
宗教改革運動後的教會分為主流派和小派兩個系統，且各自發展出不同的社會參與模式。主流教會採取「參與」和「改造」的模式，直接涉入行政體系，涉入社會資源，希望以信仰來改造世界、改造社會。小派則不同，她認為教會與社會要有所區隔，但也並非對社會沒有責任，不過她對社會的影響是採取成為「典範」或是說「見證」的模式。她認為社會的力量太大，很難改變，便活出一個真實團體的典範來作為見證。早期像門諾會、貴格會、兄弟會都是活出基督徒社會典範的例子。因此，不論是主流教會或小派，都很清楚知道基督教信仰所蘊含的公共社會責任。
<未完待續.....>
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原文來自 http://newmsgr.pct.org.tw/magazine.aspx新使者雜誌 第 104 期 公民正ㄏㄤ？
(27-31頁)
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本期主題：公民正ㄏㄤ？
發行日期：2008/2/10
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