赫克特：若我被殺死了，你會怎麼看待兇手？

安卓瑪姬：真是個巧妙的問題──非以反對或支持死刑為切入點，而是?迴地探問我對殺人者的態度。或者更確切一點，關於我對人的價值與態度。

赫：那確實。僅就死刑廢或存之議題討論，似乎必然落入二元結構切分的對立危境。然而我們討論的，並非如石頭或螺絲等知識論範疇之客體，乃是有意識、有意志、有言說能力，如同吾輩之存有主體。其並非一個靜態之物，可透過「客觀」的自然科學法，由外入內層層剖析其肌理如同切剝洋蔥。

安：換言之，由於「人」的動態存有特性，因此若僅就二分法將之劈開，那確實是另一種暴力。我更傾向將人視為一種光譜，從此到彼之間錯落著諸多色塊可供討論，這也就是為何死刑議題飽受爭辯，一方面因為各方所站立之色塊相異。另一方面則因其乃關乎「客觀」之法與「非客觀化」之人交疊下，所必然導致的予盾與困境。

赫：我迂迴的問問題，妳也迂迴著未正面回應我的問題啊。

安：哈！或許，我會先問對方「為什麼」。

赫：就這樣？

安：或許在逐步理解中，我會學著慢慢饒恕與憐憫，因為沒有人天生是殺人犯。在善惡果事件後，原本中性的善即有了偏頗的可能，罪伏在門口，隨時等待與罪性結盟。而我們一生的經歷遭遇，往往形塑了「向善」或「向惡」的路。「窮兇惡極」的背後，事實上是由一個龐大的生命經驗系譜所織構而成，絕非僅是一個單純的點。但是，會不會最終走到杜女士的境界，在這種假設性的情境中實在很難斷言。然，若懂得積極地饒恕，而避免落入消極的仇恨中，也算是給自己一條路，「赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」。

赫：所以基本態度是不傾向以置其死為目的。

安：畢竟，以牙還牙，以命償命似乎是必要之正義，但別忘了，耶穌要我們愛人如己。何況，即使殺人者已償了命，往生者並不因此而復活。所以何必呢？若已經知道殺人是錯誤的，為何還想殺死那加害者？我想，有時候會想「置人於死地」，是因為那可能是我們有限的理解中，最終極的懲處方式。

赫：但有時我認為，「不給死」反而是更嚴厲的懲罰。死亡不過是眨眼的事，當代的死刑不過造成身體上片刻的劇痛，對身體的迫害已不如古時的凌遲碎剮。然而若殺人者如該隱，一輩子背負詛咒與譴責，流離失所，其所承載的，是一種無形的凝視規訓，慢性地將你的靈魂搾乾。如同那些「等死」的犯人，在肉身尚未敗壞之前，靈魂已先風化乾萎。

安：就像先前提到的，人是動態存有者。因此，如同耶穌耐心地等待罪人悔改，我們怎麼能夠先行扼殺死刑犯在餘生的悔改機會？同樣都是罪人，我們憑恃著何種權柄來決定人的生死？誠如耶穌所言：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他」。再者，若賞賜不在我，我又何以能收取？

赫：意思是說，我們也用不著法律的管轄？因為沒有人有審判的權柄。

安：不能將宗教與世俗之法律混而言之，這屬於另一範疇，我們暫且不論。簡言之，在維繫社會制序的治理術中，司法確實有其存在的必要。但司法從來不等同於正義。以柏拉圖的話來說，正義是屬於形上的概念，而法律則是形下的產物──模擬正義而得出的影子。用基督教的語言來說，正義的本體乃是絕對的、不變的上帝，而法律僅是在相對界的人，對於追尋正義的回應。所以我們要不斷的修法、改法，以窮究、完全所謂「正義」。換言之，司法永遠不完美，永遠都是「修復式」，因為那是有限之人類的產物。在此情況下，你又怎麼斷言司法的「公正」，公正到可以對生命下生殺大權。

赫：似是有理。正義永遠「尚未」來臨，如同彌賽亞。也正因為「尚未」，所以我們有更多的努力要執行。

安：是的，有更多需要努力的地方。例如，當我們論及死刑時，焦點往往多集中在加害者所犯下的罪行，然而為什麼殺人犯會成為殺人犯，其原生家庭、教育、與社會風氣等等難道在某個層面而言不是幫兇？另外，被害者往往是噤聲的一群。當我們義憤填膺的撻伐兇手之際，卻有多少眼光真正關懷還活著的人？說實在的，死亡真正打擊的，總是在世的人。他們在創傷的廢墟中，百廢待興，亟需援助。生命被破碎後的重建，我相信是極漫長，需要傾生命之力陪伴。卑微如我，僅能用同理心去揣測，去想像……

赫：就像如果我被殺死了……

安：那麼我慶幸我是個基督徒，我仍然有信仰支持我。悲慟無可避免，只能不斷地禱告，漫長地等待未來的相見；更須提醒自己仍有責任與服事未了。就像落在地裡而死的麥子，能夠結出許多子粒來。我將帶著這銘烙般的經驗，更該到世上結出更多美好的子粒來。或許，「神藉著困苦救拔困苦人」，以「所受的壓迫」開啟我的耳朵。

赫：真是一幅瑰麗的理想啊！那麼請妳銘記今天所言，無論將來遭逢何事，切以此信念為力量啊。