※土地是原住民的根

多年前，泰雅族某部落一位老婦女，為抗議自己土地遭受財團非法侵佔開發溫泉觀光，在求助無門之下，憤而在該筆土地上服毒自殺。早年，發生在南投縣信義鄉東埔挖墳事件，縣政府為配合財團大肆興建溫泉大飯店，不經布農部落族人同意，擅自動用公權力將族人墓園大肆開挖，族人屍首一具具曝曬在外三天兩夜，任野狗及烏鴉啃啄。近來，美麗的東海岸，屬於阿美族人的傳統土地，經政府與財團謀合，海岸線一塊塊珍貴族人們的土地瞬間成為財團所有。88莫拉克風災，政府快速訂定「莫拉克颱風災後重建特別條例」，不經族人協調與參與，粗暴地透過御用學者隨意劃定「特定區域」，並將該區域內所有部落族人強制遷居、遷村，在政府強迫、利誘之下，族人們無奈接受住進平地永久屋。於是，政府依「特定條例」強制規定入住者簽署永不得回到原鄉居住之「同意書」。除了前面所述及的事件，高台水庫興建案、核廢最終處置放置於原民南田部落案、超限利用遭罰案、東發條例、五都內消失的五個原民鄉、制訂空殼「自治法」等等，案例不勝枚舉。到底原民一波波的抗議聲浪所謂何來呢？筆者認為，土地是最重要關鍵之所在。

我們知道全球約有兩億五千萬的原住民，大部分直接仰賴土地作為唯一生存的依據。如果原民離開了土地之上的花草樹木、山川百獸以及溪流、山岳的話，這些曾孕育原住民族文化的重要搖籃，我想原住民就不再是原住民了。原住民與土地的關係緊密如花草與土地、魚和水的關係，若魚離了水、花草離了土地，其結果必定是枯乾、死亡。1985年「全球原住民議會」曾做以下的宣稱「除了直接射殺我們之外，最有效消滅原住民的方式便是將我們和我們的土地分開。」除此之外，土地也更是提供原住民生命意義、歷史、傳說、宗教、祭儀等部落文化及凝聚力的來源。這也是為什麼近年來，全球原住民族群紛紛起來透過各種方式捍衛與索取自己土地權利的運動。

※原住民不是社會包袱

到底原住民族土地保衛及爭取運動有什麼樣的依據及意義呢？我們可以從國際幾項法令來瞭解：

聯合國原住民權利宣言第二十五條特別指出「對於本身與傳統所有或佔有、使用之土地、領域、海域、沿岸地區及其他資源間的特殊精神與物質關係，原住民族有權加以維護、強化、並在此方面對後世子孫負責。」

聯合國永續發展二十一世紀議程，第二十二條：「由於他們的知識與傳統實踐，原住民族及其社群對於環境管理與發展扮演重要角色。」

國際勞工組織公約，第一六九號協定：「注意原住民族對文化多樣性，及社會與生態和諧的重要性；並呼籲重視對其國際合作與了解。」

美洲洲際原住民權起草宣言：「尊重美洲原住民文化，並深思原住民與自然環境資源特殊的關係。」

聯合國特別報告員荷西．馬汀尼茲．柯柏指出：「對原住民族而言，土地不只是財產和生產工具。原住民族精神生活與大地之母、土地之間的完整關係，有著許多深遠的意義。他們的土地不是可以任何方式獲取的商品，而是一種不能以特定方式擁有、但能夠自由運用的物質元素。」

以上國際各項法令明載，原住民族在自己土地之上有權保護並伸張應有的權利，除了清楚應證原住民族擁有土地之權利之外，無論國家或其它外部因素，都不能片面進行任何的開發或利用，除非經得在地原住民族人協商與同意。保障原住民的土地權利，對土地永續發展與利用及保育是極為重要的基礎，因為世人也漸漸瞭解原住民在大自然中早已制定一套完整、和諧、平衡的相處之道。這可從世界原住民族制度（規範）、禁忌、神話、歌謠、祭儀、生活慣俗等等呈現其核心的價值與精神。

反觀國內長年以來土地、森林及海域失當的政策，為求短利，允許財團大肆開發，動用粗暴國家機器「合法」侵佔原住民土地，甚至集體強迫遷離屬於原民自己千百年來祖先遺留的土地。這是公然與大自然對抗的愚蠢行逕，必遭大自然的反撲，眼前國內在艷陽高照的大白天下，居然發生走山的大災難，而颱風、地震造成土石流、崩山、水災更是接二連三地發生，僅管如此，主政者心態依然未能正視原住民土地的權利，反以透過各種強制性法令限制原民各種友善土地利用與保育，如此之為政者心態，如何能高談國土永續發展與利用？多年前在南非舉辦世界地球高峰會議，在聲明中有一句「在地者為至關重要」。今天，台灣視原民為社會的包袱、需要被研究、補助、遷移……這種嚴重的福利殖民心態必需要摒除，真正以「人」及「族」的尊嚴與權利面對台灣這塊土地原先主人——原住民族，相信，尊重並信任原住民可以帶給整體台灣社會及土地無限意義與新的可能。