在資訊流通、生活富足便利的年代，傳福音不能只是上對下的說教，而是必須召喚起人們認同感和使命，讓教會真正成為亂世中人們互相鼓勵、心靈寄託之處，凝聚彼此傳遞福音。

※教會失去青年就失去未來

我每次去教會，總能看到美好的畫面：老人家一早就做在教堂裡，為弟兄姐妹守望禱告，數十年來如一。這些阿公阿嬤們，在60年前經濟困乏、交通不便、生活落後的山上，胼手胝足地建造起教會，他們對基督信仰的執著和純樸的愛，的確是每位後輩的模範。而如今的現實卻是，現在的青年對教會認同不像上一輩那麼深厚，加上少子化和人口外流，地方教會年輕信徒越來越少，不再上教會，或轉移至外教派聚會，如果教會沒有加強凝聚年輕人，等到他們開始離鄉背井求學、工作，身心都離開了，教會就真正失去了青年，同時也失去了未來。

※教會是否能讓人感受到愛

為何儘管大部分教會都已擁有成熟的組織和具體事工，許多教會依然陷入人口老化、信徒流失、信仰僵化的問題？我認為是因為我們失去了在基督裡同為肢體的精神。牧師有說，我們都是罪人，是聚集在一起尋求神心意的弟兄姐妹。我是個從小在教會長大的孩子，我認為上教會的人大部分都是善良或追求善良的人，所以如果有人來教會感受不到愛，也激發不出愛，這是很悲哀的情況。我曾在教會看過長執互相對立毀謗，看過教會分裂會友分成兩派老死不相往來，看過教會裡有人貪圖錢財而黑箱運作，看過人們以學歷或財力輕視其他會友，看過人們結黨想趕走不符合他們喜好的牧師，看過好不容易回教會想「悔改」的人，受不了教會裡指指點點的眼光而再度離開。教會界存在著禁忌話題，彷彿《哈利波特》裡不能說的「那個人」，一談起大家就會臉色鐵青，比如政治和性別議題，要嘛就是不能提，要嘛就是只接受特定論述。牧師說的沒錯，我們都是一群有病需要醫生的人（路加福音5:31）。身為一個教會青年，我也常在想，我們到底想要什麼？讓人們連繫彼此，產生委身與認同的原因是什麼？我想就是「愛」。在高喊那些遠大的「奉獻金額達到幾百萬」、「蓋更大的教堂」、「聚會人數達多少人」之前，或許也要認真反省教會裡有沒有愛人如己，聆聽憂傷的、窮乏的、受壓迫的聲音，在基督裡用愛成為肢體。

※主內肢體彼此連結該有多好

宣揚公義的PCT有長期參與社運的歷史，為了台灣民主、土地正義、弱勢權益發聲，身為原住民，我所尊敬的許多原住民運動前輩，不乏長老教會的牧者傳道。但不是只有參加抗爭和遊行才叫關心社會。宜蘭大同鄉寒溪部落曾經是一座荒涼的小村，當時經濟拮据的寒溪教會卻帶頭做起部落營造和生態教育，展開社區兒童與老人的關懷，成功招聚青年同工，部落與教會浴火重生。南投仁愛鄉武界部落的國小，被武界教會的誠心感動，接洽其開辦兒童生命教育課，下課後孩子們不再在路上遊蕩喝酒，而是到教會參加課輔、打球交誼。阿里山上的樂野部落，經歷八八風災後產業蕭條，村子裡只剩老弱婦孺，樂野教會的牧師心疼族人與土地而展開「以諾咖啡」事工，收購老人家的豆子獨立產銷。產業發展的例子還包括鶴岡教會的文旦、達蘭埠教會的金針花等等，凝聚了人群，更給年輕人一條回家的路，縱使勢單力薄，卻猶如一顆心臟為村子注入生命力。

一些教會以在地關懷為信念，發展出社會福利、文化復育、產業發展等特色事工。如今偏鄉與都市教會之間的貧富差距日漸擴大，試想，若教會能夠成為一座資訊推廣平台，使每個教會的弟兄姊妹都知道這些故事，就能即刻關懷、合作或奉獻，那會是多龐大的力量，該有多好！主內肢體就該真實地彼此連結，才能為每一個角落點燈。

※讓我們承擔愛的使命

教會「整全宣教六面向」的行動指導原則之一「培育上帝兒女」，不僅是知識的灌輸，更重要的是傳遞希望與關懷，才能真實地影響他人追尋基督。台灣基督長老教會在全國各個角落包含蘭嶼、澎湖、小琉球共有一千兩百多間教會，之間的聯繫卻未必流通，甚至因為族群、語言、地理而有嚴重的隔閡，這種疏離和分裂，每每在總會和地區性會議中展露無遺。也許，每個人所期待的「教會應該要有的樣子」都不盡相同，身為青年，我想我們有資格，更有義務，一起去型塑教會的未來。台灣基督長老教會的宣教神學，相信宣教是回應上帝呼召而做出的行動，而教會是進行這項任務的承載者。因此我們應當思考怎麼踏著福音的基石，讓來到教會的人一起用愛走出去。教會的存在不僅拓展傳福音的管道，更讓人因愛而聚集，產生更多影響社會的正面力量。要對教會產生認同和歸屬，你我都必須願意承擔一份愛的使命。