起初，上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。（創世記1：1-2）

 

聆聽創造

 

2016年曾經受邀欣賞一個非常有趣的設計展，是由台北市文化局主辦的「質樸創意學——當代以色列設計展」，其中的一個展品令我印象深刻。那個展品是由一組耳機和播放器，加上一張由希伯來文書寫的創世記第一章，這兩者構成完整的創作設計作品。

 

乍聽之下會覺得這個組合很詭異，甚至我們會詫異這憑什麼成為一個「藝術品」？難道又是「後現代藝術」的新的表現方式？但是仔細一看這個作品，才會慢慢發現他的獨特之處。首先，他的創世記第一章，是沒有子音的，是由一堆母音構成了我們的第一個視覺畫面；其次，戴起耳機，發現是一個人的聲音，重複地念著整個創世記第一章的經文，構成了我們所聽到的聲響效果。

 

熟悉希伯來文的朋友，馬上就會想起，希伯來文一直都是只有倚靠子音紀錄的，直到後來產生馬索拉母音，才讓希伯來文字的記號法，也能同時呈現聲音；這個作品卻不以子音紀錄，而是拿掉子音，以母音作為表達。接續著，戴上耳機後聽到的創世記第一章，如實的呈現了上帝創世的感覺，使我們只聽到聲音，然後便感覺到聲音是如何形塑出這個世界—上帝用祂的話語創造了世界，譜出了創世記第一章的故事。

 

這一個特別的創意設計作品，實際上要陳現的就是，讓人「感覺」到上帝透過話語來創造世界，特別是透過「聲音」來創造，而拿去子音只有母音的創世記第一章，則透過母音記號，襯托出唯有聲音的閱讀/聽覺視角，衝擊我們的認知。我們太過於習慣去「閱讀」創世記第一章了，忘記去「聆聽」創世記第一章；我們太過於習慣教義式的推論結果——上帝從無中生有，創造了天地，忘記對創世記第一章來說，從混沌中產生秩序，從無意義中產生意義，從寂靜中發出聲音，這才是創世記第一章帶給我們強烈的感受和經驗。

 

從無到有

 

對於基督徒來說，上帝創造世界是「從無到有」的過程，在主日學、教會講台和其他教會活動中，都不斷地重複這個從系統神學推論來的概念。在基督教歷史上，神學家阿奎那（St. Thomes Aqinas ）提出了著名的目的論論證（The Teleological Argument），目的論認為我們所處的世界，充滿許多不同的事物，他們彼此有不同的發展目的，卻共同組成一個和諧的秩序，這是按照上帝的理智而安排的。

 

而另外一位自然神學家佩里（William Paley）則提出了另一個著名的論證：鐘錶匠論證。佩里認為當我們看到一隻手錶的時候，我們會看到其複雜的運作方式；因此我們必然推論出背後有一個極具智慧的設計者，這個精密的手錶便是由這個人設計出來的。從這個論證就可以推論出，我們所處的自然，具有極精細的運作模式；因此我們可以推論出，這個極精密的自然，背後有一個設計者存在，在基督教裡面，我們便稱之為上帝。

 

從這些系統神學的論證方式，我們便可以看到上帝創造天地「從無到有」是一個符合系統神學推論的教義論述。如果這個世界在上帝創造以先，就已經有了某些東西，那麼祂就不是完全的存在，這個世界就不是由祂所造，也就不符合祂是創造天地的主，以及約翰神學中所宣稱的「祂是宇宙之主」的原則，因此上帝創造世界，必然的就是一種「從無到有」的過程。

 

但我們其實忽略了一個角度，無和有是非常希臘哲學的思考模式，因為這涉及到「存在」。那麼我們會問，究竟從「存在」的角度去思考，是不是一個希伯來人的問題？我們是否在閱讀希伯來經典的時候，卻使用了希臘人／哲學的思維，來觀看希伯來人的書寫？究竟希伯來人的角度是什麼？而作為一個台灣人，我們的角度又是什麼？我們如何觀看、思考這句「起初，上帝創造天地。」？

 

賦予意義

 

除了系統神學對創造的概念和推論以外，若是回到聖經學的角度來看，我們很難直接從創世記此處的經文，看到一個從無到有的創造過程；反倒是我們從中看到原本空虛混沌的世界，如何一步步從原本混亂的狀態被定位。當上帝說要有光，就有光的時候，也從原本的混沌中，定義了光；哲學家海德格（Martin Heidegger）認為言說出出來的那些事物，呈現出來的就是意義，他包裝了話語中的詮釋和陳述，而說話就是此在（德文Dasein）的展現，更重要的是語言其實宣示了說話者自身的存在，因此海德格提出了「語言是存在的家」的概念。

 

當上帝開始說話之後，也昭示了他自身的存在，以及存在如何透過言說，賦予事物意義，而我們也可以這麼說：存在就是被言說出來；換句話說，當上帝說出要「有」光的時候，不只賦予了光的存在，給予光存在的價值與意義，更揭示了光如何存在於這個受造界的秩序中。在起初，地是混沌與空虛的，也就是起出的世界處於「沒有意義」以及「沒有秩序」的狀態，從無意義與無秩序的狀態到有意義、有秩序，這正是整個創世記第一章所要表達的：「上帝讓混沌的世界變成有秩序，讓毫無價值的世界產生價值與意義。」

 

從這個角度來看，在創世記的開始，便宣示了另一個創世記重要的信息，是關於上帝帶來解放的信息，以及上帝的解放是如何幫助這個無序的世界獲得秩序。特別是我們可以從創世記的脈絡中，看到人類的罪惡和墮落是如何循環的往下掉，而巴比倫、埃及、亞述這些帝國，又是如何隱藏在創世記的文本脈絡中，不斷地控制人的思想與行動；但是上帝卻在人的罪惡和墮落之中，不斷地幫助人的社會、精神、心靈和自我在壓抑中得到釋放，在罪惡和墮落中恢復上帝的自由與秩序，並解放人身上的枷鎖與綑綁，恢復起初上帝造人的形象。

 

在此，我們會有另外一種疑問，若上帝的創造行為是帶來秩序和意義，那麼是不是也相對的帶來了許多的規範與義務？而規範與義務是否限縮了人的意志與自由？在這個問題中，我們不可忽略原本地是空虛混沌的狀態，英文聖經NRSV和NIV的翻譯都是formless，KJV則是without form，意即失去形式、沒有形式。上帝創造中的秩序和意義，是重新給予事物定義和存在的規範，因此能重新幫助事物建立方向，在形式的重建中，並不會限縮人的自由，而是提供了人們一個可行的定向、一個指標，讓人們能按照規範與義務和其他事物建立合宜的關係。

 

這並不意味著事物失去的自由與自主，而是從無意義與無序中得到解放，從空虛中被完滿而得到生命的整全，在理解規範與秩序的意義，以及了解「惡即失去與上帝合宜的關係」，人才能做出完整自主的選擇行動—活在能選擇善或惡的自由之中，而這點是上帝創造世界中給予人們的愛，人們得以選擇活在善或活在惡之中，那些形式、規範就是我們將我們的生命定準方向而已。

 

建立關係

 

上帝的話語就是把整個世界定向，讓世界產生聲音，使事物能彼此聽見彼此的的聲音，使事物能夠彼此感知，使事物能夠知覺到彼此，使事物產生「關係」；換句話說，上帝創造世界，透過話語讓所有事物能建立關係，使原本混亂的生命，能夠聽見祂的聲音產生定向、聽見他人的聲音產生關係、聽見其他造物的聲音產生非工具式的緊密連結—不再把物當成物在操弄，而是意識到自我如何處於創造的一環之中，進而謙卑放下自我為中心的思想型態，回到上帝的定向中。

 

創世記的一開始就讓我們看到混亂、無意義的世界，但卻也同時給了我們盼望——上帝的靈就運行在水面上，水在希伯來人的世界觀中，意謂著混亂和鬼魔的居所，在這樣不潔的地方，上帝的靈卻運行在其上，而上帝的聲音也從此而出。上帝的靈充滿整個世界，即使這個世界是如此的黑暗，我們是否相信上帝的靈仍然充滿在其中，不斷地發生出聲音，要帶給整個世界秩序和方向？

 

上帝的聲音從混亂中產生，從嘈雜的聲音中出現，正如大風、地震、大火之後，上帝的聲音被以利亞聽見。在諸多的混亂之後，我們才辨識出真正的真理與意義，我們低估了創世記第一章提醒我們的，要仔細聆聽上帝的聲音，當上帝使所有事物存在，使所有事物都有其價值與意義，使所有人都能夠與這個受造界建立關係，我們該如何重新實踐創世記第一章呢？

 

我們需要更多的去感覺上帝的話語，需要看見那些人類社會中的無序、混亂，特別是自以為義的自我中心和人類本位中心，去傾聽上帝如何透過受造界，以及其他的人對我們說話。去試著在自由中選擇與祂在一起，去建立與世界和他人的關係，去讓身邊那些被枷鎖綑綁，被意識形態束縛，被現代社會、集權暴力體制所綁架的人得到釋放。因為即使邪惡充滿了整個世界，使之混亂無序，但是上帝的靈仍然會發出那盼望的聲音，告訴我們：「我存在，我說要有光，這個世界就會有光。」