序

 

台灣的基督宗教就神學而言，基本上大都是承襲西方的保守傳統，對於所謂的世俗，是排斥和享受並兼；對政治則儘量抱持緘默的態度，包括對白色恐怖、軍事戒嚴、萬年國會等侵犯人權的和違反民主的事情都保持緘默。所以教會常常在有意無意之間，成為國民黨政權極權統治、踐踏台灣人民之人權的幫凶。也因為如此，台灣基督長老教會自1971年連續公開發表它對時局的看法，對台灣的前途提出教會的主張時，台灣基督長老教會受到許多所謂「國語」系統之教會的圍剿。很諷刺的是，1987年解嚴之後，不少所謂「國語」系統之教會或教會團體對李登輝政府的批判，比起台灣基督長老教會是「有過之而無不及」。這是神學的轉變，或是政治意識型態的改變，或是另有原因？

 

1987年以前

 

誠如序言所說，在1987年以前，所謂「國語」系統之教會或教會團體對政治儘量抱持緘默的態度。但是當台灣基督長老教會發表聲明、宣言批判政府的政策與做法時，他們當中有不少充當政府的「打手」，以不同的神學主張夾帶著他們對政府的支持，譴責台灣基督長老教會。茲舉數例說明所謂「國語」系統之教會或教會團體對政治參與的態度：

 

1.信友堂

 

中華基督長老教會信友堂於1977年10月16日致函台灣基督長老教會總會，表示他們對台灣基督長老教會之《人權宣言》的異議（註）。信函中信友堂宣稱「我們活在以耶和華為神，重人權，講自由的國度」，「天底下只有一個代表中國八億同胞的合法政府，那就是以三民主義立國的中華民國」。信友堂來函表示支持政府「漢賊不兩立」、「脫離聯合國」政策，並以彼得前書二章十三節要求台灣基督長老教會「服從政府的領導」。此一來函內容被台灣基督長老教會總會指為「曲解『人權宣言』，……不用愛心說誠實話」。台灣基督長老教會總會在回函中指責信友堂罔顧台灣危急之情勢，不應學習假先知在危急時仍說「平安」。

 

2.《福音報》

 

《福音報》自1978年2月12日（900期）起，配合當時政府和御用媒體對台灣基督長老教會的污衊和抨擊，連續刊登有關教會與國家、政冶的文章，附題、內容幾乎全部是指責長老教會及其領導人物。除故意不顧事實妄做指責之外，也指神學院、教會使用台語係違背政策，是「被鬼附身」，「令人羞恥之事」。他們之見解可歸納為下列幾項：

 

（1）教會不得談論、干涉政冶。基督徒可以，但教會不能。

（2）台灣政冶、經濟、社會甚好，我們不該批評好政府。

（3）教會要專務傳道。

（4）教會、基督徒要守法。

（5）聖經說要順服政府。

 

3.天主教會

 

在台灣的天主教中國主教團秘書處對台灣基督長老教會之《人權宣言》的的評論是「該宣言許多國內長老教會並不知道，知道的並不都贊成……，因此該宣言僅代表一小撮人，絕不能代表在台一千七百萬中國人」。又說該宣言重點「不僅幼稚，又屬矛盾」。又說「該宣言既違反基木國策，又絕不符合一千七百萬自由中國人的願望，勢必造成長老會的內部分裂，對長老會的發展，將發生惡劣的影響」。

 

4.新約教會

 

新約教會在高雄甲仙鄉小林村有一教會特別聚會場所（今俗稱「錫安山」），在戒嚴時期（1980）受到國民黨的軍警以違法為由加以拆毀，新約教會信徒為保護教會財產和保障宗教集會自由，從此和政府抗爭，批評政府。數年後國民黨政府雖然容許新約教會信徒歸回錫安山，新約教會也在該地重新建立營地，但是新約教會並未因而改變它對政府的態度。在許多群眾運動和民主集會中，人們經常可以看到新約教會的旗幟，以及他們批評政府的標語。

 

1987年以後

 

1987年解嚴以後，在台灣所謂「國語」系統的教會，無論是傳統的主流教派，或是近代新興教派、獨立教會、基督教團體，其政治參與可以說是相當「含糊不明」。他們的做法並不一致，茲分析如下：

 

1.保持緘默型。無論是傳統的主流教派，或是近代新興教派和獨立教會，有些教會仍然對政治保持緘默。這好像是不參與政治，但對現狀表示緘默，其實等於接受現狀，也就是支持維持現狀的政治主張。這些教會通常不認為他們參與政治，也反對教會的政治參與。

 

2.支持政府的政治參與。有些教會是經常，有些是偶而發表一些支持政府政策的言論。但這些政治參與有時候又似乎不是自發性的。因此，這些教會通常也不以為他們參與政治。或是說，他們認為支持政府的言論不是政治參與，批判或反對的言論才是政治參與。他們也是主張教會不應該參與政治的，甚至批評其他教會的政治參與。

 

3.劃分社會關懷和政治參與。許多主流派教會和基督教團體在「洛桑宣言」對過去疏忽社會關懷一事深表悔意之後，多少關心社會問題，但是試圖劃分社會關懷和政治參與，並且表示：基督徒個人可以參與政治，教會則不能參與政治。

 

4.批評性的政治參與。自從戒嚴令解除之後，特別是李登輝擔任總統之後，有些教會或基督教團體，改變原先不參與政治的神學或支持政府政策的態度，發表一些批評政府或李登輝的言論。

 

觀點的分析

 

我們分析所謂「國語」系統之教會的「政治參與」的原因，大概可歸納如下；

 

1.基於聖俗二分的保守神學觀點而不從事政治參與或社會關懷，但基本上是支持政府之政策。

 

2.也是聖俗二分的保守神學，卻主張「神治」、抨擊政府領導者拜偶像。新約教會以前批判蔣經國，現在批判李登輝，就是一個實例。

 

3.神學和政治意識型態兼有影響，如一方面是保守的神學，同時又因為教會成員大都是1949年以後來台之「大陸籍」人士，甚至是軍、公、教人員居多，因而傾向支持國民黨政權。

 

4.以神學掩護政治意識型態。這些教會或團體大都是「統派」人士。他們對台灣的政治發展越來越走向「本土化」有點不滿，因而批判政治，不管是執政的或是在野的，只要是「台灣取向」的政治主張，他們都批判。

 

神學的省思

 

如果我們以所謂「國語」系統之教會做一調查，詢問他們對當前台灣的政治發展，特別是政治本土化、李登輝的「特殊兩國論」、總統選舉等議題的看法，或許我們會有更多數據來做進一步的解說。

 

其實，台灣基督長老教會當年的一些主張，雖飽受政府和一些所謂「國語」系統之教會的攻擊，如今卻已經成為事實，如中央民意代表全面改選、解除戒嚴、廢除「山胞」用語改稱「原住民」；或成為政府現今推行的政策，如加入聯合國。李登輝的「特殊兩國論」和台灣基督長老教會《人權宣言》所說的「新而獨立之國家」仍有差距，但政府不再宣稱「一個中國」則是接近台灣基督長老教會之主張。由於教會的某些主張和在野黨的看法一致，如堅決反對核能電廠、廢除蒙藏委員會等，台灣基督長老教會經常被誤解為凡事都和反對黨同一立場。其實，台灣基督長老教會對在野黨也時有批判，對執政黨的政策亦有所支持，這可以從《台灣教會公報》的報導和論述清楚得知。

 

我們發現，教會對聖經之解繹、教會本質之意義的了解，是跟基督徒社群對社會、政治的了解密切相關的。基督徒社群對社會實況的詮釋也影響教會對聖經的詮繹，以及其宣教使命的表達。不過，教會不是政治團體，也不附屬於任何政黨。社會、政治、經濟等制度是人依靠上帝創造時所賜予人的理性和才能，為實踐上帝託付人管理一切所造的責任而發展出來的，目的是要維持上帝所造的秩序與美善。政治是指與國家、政府有關的活動，特別是指政府政策的決定和執行。教會在世上的使命既然是宣揚上帝的主權和統治，宣告上帝是歷史的主，主耶穌基督是世界的光，教會自當參與社會改造，特別是政治參與，期望藉此得以讓世人明白上帝的公義和慈愛，使政治結構和政府政策更符合民意，使人因教會的政治參與而得福。教會和基督徒要為政府和執政者禱告，對於不公義的政權和政策要以先知的精神批判之，對於公義和造福公眾的政策，則加以支持和協助，使政府的運作是立基於公義，既維持生態環境的完整、社會秩序的和平，又保障人民自由。

 

因此，教會不能不參與政治，教會也不能以信徒參與不同政黨為由不做政治判斷；教會不參與政治是未盡其見證上帝主權的宣教使命。但是教會的政治參與不是以政治意識型態為基準，而是以信仰——上帝國為根基。這不是說教會支持基督徒政治家的政策，反對非基督徒的觀點；而是說教會支持符合上帝公義、和平的政治主張，不在乎它是否由基督徒提出。

 

教會的政治參與要把握時機，神學的思考要周延，決定的過程要謹慎和公開。教會的政治參與是為人民的福祉，而非自身的利益。

 

過去台灣教會的政治參與深受儒家威權文化的束縛，和國民黨軍事戒嚴統治的壓制，也受到不健全之神學的影響，教會一般而言，未能善盡其應盡的職責。如今整個大環境已經改變，教會更沒有理由退縮。教會要在神學上自我反省，要認同人民的苦難和希望，使教會的政治參與真正是人民的福音。

 

註：本文所引之資料，請參看拙著《台灣基督長老教會的社會、政治倫理》一書。（台北：永望文化出版，1999年再版）。

 

※原刊於《新使者》56期，2000年2月，15-18頁。