要確定福音書作者的傳統，事實上非常困難。從共觀福音的來源來說，B. H. Streeter 認為馬可來自羅馬教會的傳統；R. Bultmann、W. Marxsen 等人則主張：「馬可更多依據外邦教會的傳統，結合保羅的福音宣揚（Kerygma）和所謂的共觀傳統寫成。」而新的研究卻指向福音書背後的信仰群體。

 

馬可福音的作者

論到馬可福音的作者、成書地點和時間有很多的爭論。傳統上，依據一部反異端馬吉安的作品中，有這樣一段記載：「馬可……是彼得的傳譯者。他在彼得去世以後，在義大利境內寫了這部福音書。」據此，傳統上認為馬可福音的作者是來自耶路撒冷的約翰．馬可，並在羅馬寫成，成書時間約在公元 64～70 年間，因初期教會見證彼得是在羅馬暴君尼祿（Nero）逼害基督徒時（公元 64～66 年）殉道的。

 

但新約學者 Gerd Theissen 主張：作者不是約翰．馬可，因作者「不可能與巴勒斯坦相距太遠。他所接觸到有關耶穌的口傳傳統，較似是巴勒斯坦地區所流傳的，而非在遙遠的羅馬所流傳的那種。他所描述的耶穌在鄉下地區生活，像他自己一樣。」看來，「作者是誰？」並不容易從馬可福音文本中找到有力的支持；再者，初代教會關注的並不是作者的身分，而是誠如 W. Lane 所指出的：是否與使徒的見證和諧一致，就是作者身分的核心問題。又如 David deSilva 所說：「解決了作者是誰的問題，不會因此就更懂得解讀福音書；若放任作者問題不處裡，也無損於福音書。」因此，執著於「作者是誰？」無盡的爭論是不必要的。

 

馬可社群的探討

這部分是較新的研究結果。新約聖經（text）是在特定的歷史、社會實況（contexts）下的作品。過去許多學者傾向把福音書讀成像保羅書信，把福音書歷史處境化，因此福音書成了可透視該特定群體的窗子。Gerd Theissen 在提出社會修辭學進路（socio-rhetorical approach）時說：「福音書的作者不是傳統的收集者和承傳者，也不是完全獨立、滿有創意的神學家，而是所屬群體的領袖或積極參與塑造群體事務的個體。藉著寫作福音書，他們試圖為第一世紀基督徒的日常群體生活創造經文基礎。」簡言之，這種觀點假設馬可福音的形成和「馬可社群」（Markan community）是分不開的；同時，馬可社群的建構者如 W. H. Kelber、H. C. Kee 和 Ched Myers 都認為：馬可福音的適當解釋需要一個穩固的基礎，那就是對馬可福音背後社群的了解。

 

有關馬可社群的研究有許多學者投入，不論是上述三位馬可社群的建構者和各方學者們，他／她們都提出不同的觀點，可作為我們探討的依據。以下主要是依據 Kelber、Kee 和 Myers 的觀點來探討，並加上其他學者的看法。

 

一、馬可社群的地點：Ched Myers 藉著社會、政治和經濟的分析，認為這個社群應集中在農業的巴勒斯坦（agrarian Palestine），因此他主張馬可社群源自加利利，而且是與羅馬帝國主義和耶路撒冷的宗教霸權抗衡的群體。H. C. Kee 認為：馬可社群在文化上參與閃族語言（亞蘭語）的環境，特別是可十五 34 引用希伯來化的亞蘭語（Hebraized Aramaic），而馬太則改變成希伯來語。再者，因為馬可福音敘事的用詞通常坐落在開放的地區，如山上、海邊、曠野、青草地上，鄉村和田野更是經常被提起（一 38；六 11、36；八 27；十一 1、2、11、12；十四 3）。因此，馬可社群應是源自農村的南敘利亞（Southern Syria），並且是一個新的、天啟的（apocalyptic）群體。此外，主張馬可成書於敘利亞的學者還有 Burton Mack、Gerd Theissen、R. H. Fuller、M. Karnetzki、J. Schreiber 和 K. Kertelege 等人。至於支持傳統地點（羅馬）的學者仍有 Fernando Belo、S. G. F. Brandon、M. Hengel 和 Paula Fredriksen 等。

 

二、馬可福音的成書時間：Ched Myers 主張在猶太革命（66 A.D.）之後與聖殿被毀之前（70 A.D.），因此可能是在公元 69 年，或傳統上傾向在公元 70 年前成書；而 W. H. Kelber 主張：馬可福音的內證支持在羅馬猶太戰爭（66～74 A.D.）後成書，因此要從這個歷史的角度來解讀福音書，換言之，馬可是在公元 74 年之後才完成的。 Gerd Theissen 則認為：「馬可福音在主後 70 年不久後成書，預言聖殿已經被毀。耶穌在馬可福音十三章 1～2 節已預告這事，像已經發生了似的。」今天多數學者主張在羅馬猶太戰爭期間，就是在公元 66～74 年間寫成。

 

三、馬可社群的組成分子：Ched Myers 認為混合了猶太人和外邦人，P. Fredriksen 主張完全是外邦人，而 W. Roth 則認為：馬可反映了以色列民之內（intra-Israelite）對聖殿被毀覺醒的純猶太群體，F. Belo 則強調：第一世紀小型「教會群體」或家庭教會才是馬可福音的背景。

 

學者間因為馬可社群的地點、組成分子、福音書成書時間的不同，而產生解釋上的差異。W. H. Kelber 認為：從可三 21、31～35 是一扇窗戶，讓我們看見誰是自家人（insiders）和外人（outsiders）——自家人是真正遵行上帝旨意、跟隨耶穌的門徒，而不是來自血緣關係或宗教權威（文士）；也看見馬可群體和耶路撒冷的母會間的衝突。因此他主張這群體是：一個與受懷疑的耶路撒冷教會對抗的群體。

 

D. N. Peterson 認為：馬可社群是受到天啟思想所塑造的，他們生活在末日將臨的急迫期待中，因此發展出一系列符合期待的信仰實踐內容，如彼此赦罪，以及因跟隨耶穌而與家人分離、捨棄自己財物與社群全體分享等等經驗。馬可竭力按著上帝在歷史中的目的，重新定義和激勵這個社群，就是把耶穌的典範帶進群體生活的特質中。馬可福音不假修飾的文學風格、緊迫的語氣和大篇幅耶穌受苦的記載（共五章，約三分之一）都指向這特質。C. Myers 則照他的政治意識形態來詮釋，認為馬可要讀者採取一種非暴力、非聯合的政治中間路線，而以徹底的門徒身分（radical discipleship），來面對拒絕他們的羅馬和耶路撒冷宗教當權者，並以此做為暴風雨中的教會之信仰指標，重建浩劫後的信仰。

 

馬可的特色和神學

馬可的特色如下：文字上，馬可使用許多拉丁語和亞蘭語，並以希臘文寫出；用語上，馬可使用「歷史的現代式」（Historical Present）達 151 次之多，章節的連結詞除 1、8、14 章外，皆用 kai （and），尤其在第三章的 35 節中，就有 29 節使用 kai 來開始，令讀者感到充滿急迫性。此外，馬可也使用羅馬人的時間用詞，如十四 72 的「雞叫」，以及解釋猶太人的風俗習慣等等。

 

地理上，馬可認為加利利是耶穌宣教的焦點——耶穌從加利利來受洗（一 9），也回加利利開始祂的宣教（一 14）；祂在加利利公開的教導、醫病、趕鬼（一 14～九 50）；祂應許門徒，復活以後要與他們在加利利相見（十四 28；十六 7）。相對於路加強調耶路撒冷，馬可有相當不一樣的傳統。

 

最後，在文學筆法上，作者喜歡用三明治式的敘述，凸顯他要傳達、強調的訊息。以馬可十四 1～11 為例：1～2 節是祭司長和經學教師圖謀要殺害耶穌；10～11 節是猶大出賣耶穌；而中間的 3～9 節則放入耶穌在伯大尼受膏的故事；在刀光血影中，放入一個奇妙、溫馨的故事。

 

關於馬可的神學，William Wrede 指出，馬可福音中的「彌賽亞奧秘」（The Messianic Secret）——耶穌根本未曾宣稱自己是彌賽亞，而馬可福音的作者之所以帶出「隱瞞」的主題，其實是要解釋初代教會面對的難題：教會有宣稱耶穌是「彌賽亞」或「基督」的傳統，卻缺乏證據。因此，馬可嘗試提出一些證據，指出在耶穌生平中，其實曾經承認自己是「彌賽亞」或「基督」，只是承認的方式非常隱晦（可一 23～25、34；三 11～12；一 44、五 43、七 36）。以馬可三 11～12 為例，那些被污靈附身的人一看見祂，就俯伏在祂面前，喊說：「你是上帝的兒子！」耶穌嚴厲地囑咐他們，不可說出祂是誰。照我對這經文的看法，就是：藉鬼說真話，以及耶穌嚴禁他們說出：「祂是誰」。隱瞞只是暫時的，時間一到就會顯露。這是作者「欲蓋彌彰」的文學及神學手法，尤其充分反映出馬可建立在復活事件上的神學。換言之，馬可是以復活的基督來看耶穌的身分和宣講、醫病、趕鬼等等事蹟。

 

James M. Robinson 認為：馬可描述的是真實的歷史，但他把歷史視為一個超自然勢力發生爭戰的領域——耶穌受洗是爭戰的起始，福音宣揚是爭戰的開展，十字架是爭戰的頂點，教會則是爭戰之延伸，直到耶穌再來時才結束。

 

Philipp Vielhauer 認為「基督論」才是馬可的焦點。他以古埃及君王登基儀式的戲劇結構，來說明其中的三幕：1. 君王領受從上帝來的靈所賜的神聖禮物，並且被祂接納；2. 被群眾擁護至眾神廟；3. 最後，被宣布為世界的王；而耶穌的受洗是接納，山上變貌是擁護，釘十字架是宣布耶穌為世界之聖王。

 

Hans Conzelmann 認為：馬可是一篇在耶穌復活之後、對教會所傳講的信息〈死而復活的主〉之註解。根據 Conzelmann，馬可最注意的一段時間是介於受洗與十字架之間；加利利是顯現的重要地點—— 耶穌在那裏傳道，又回到那裏；耶路撒冷則代表耶穌被上帝預定要受難的地方。奧秘的主題提醒我們：只有從復活的角度，才能瞭解教會的宣揚。

 

結論

 

馬可的成就是：他把早期教會中流行的耶穌生平和教訓，與受苦的故事聯結起來，表明耶穌的世上生活是重要的。十字架是保羅神學的核心，而馬可把十字架植根於歷史事蹟。羅馬皇帝宣稱「羅馬的和平」就是帝國的「福音」，任何挑戰或影響這個統治者的和平觀點或行為就是叛國的「禍音」。但馬可福音一開始就說：「上帝的兒子，耶穌基督的福音是這樣開始的。」（可一 1）並且在全書的最高潮，藉著十字架旁的羅馬百夫長宣告：「這個人真的是上帝的兒子！」（可十五 39）這種宣稱是對帝國的「反福音」，就像 Philip H. Bligh 所說：「百夫長的意思是：不是凱撒，乃是這個人，才是上帝的兒子。」

 

馬可福音寫成至今將近兩千年，而百年來的研究，也不斷有新的發現。但其奧秘仍未完全揭開，值得我們繼續去鑽研。

 

延伸閱讀：

1. David A. deSilva（德席爾瓦）。《21 世紀基督教新約導論》（An Introduction to the New Testament: Contexts, Methods & Ministry Formation）。紀榮智、李遠望譯。台北：校園書房出版社，2013。

 

2. Gerd Theissen（戴歌德）。《新約導論》（Das Neue Tastament）。孫秀貞、曾景恆譯。香港：道聲出版社，2012。

 

3. 鍾志邦。《中文聖經註釋：馬可福音》。香港：基督教文藝出版社，1991。

 

4. 孫寶玲。《馬可福音：福音之始》。香港：明道社有限公司，2011。

 

5. 孫寶玲。《新約聖經研究導論——初代基督徒的信仰與實踐》。台北：校園書房出版社，2018。

 

6. 黃錫木編著。張略、褚永華、孫寶玲合撰。《福音書總論與馬可福音導論》。香港：基道出版社，2000。