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第50期 台灣主權獨立嗎? |
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| 信靠上帝，更加奮起！—－回應「台灣基督長老教會之社會及政治關懷的再思」 |
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作者/羅榮光
(現為台灣基督長老教會總會總幹事。)
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針對楊啟壽牧師的「台灣基督長老教會之社會及政治關懷」一文，基本上我非常同意他所舉出教會應成為「社會的良心」（或如馬丁路德所說的「教會是國家的良心」），以及我們教會要維護人性之尊嚴、注重人權之議題與台灣人民自決的權利，並以重建台灣人心靈為宣教的要圖。
我們台灣基督長老教會訂於2000年福音運動上帝國宣教，即以：(1)重建台灣人心靈，(2)促進教會增長，(3)關心台灣前途為三個具體目標，其中第三項關心台灣前途，自然包括台灣人民的人權、社會、經濟與政治的前途。
人權與政權或是心靈與政治實在很難有清楚的分野，常是一體的兩面；因為政治既然是被稱為公共事務（public affairs），教會出於信仰關懷公共事務，並不能說是超出範圍，而人民的心靈與政治更是互相關連，人民有什麼樣的心靈就有什麼樣的政治，而政治也會影響人民的心靈。
一、政治與心靈
近半世紀來，台灣人經歷二二八大屠殺事件，及長期戒嚴與白色恐怖統治，以致人性被嚴重扭曲，常常心口不一，而在解嚴後，台灣人的心靈應該得到釋放與自由，然卻又要面對中國武力的威脅，稍有風吹草動，就掀起移民潮及資金外流。緬甸的民主鬥士翁山素姬嘗言：「恐懼使人腐化。」，正是最好的寫照。今天台灣人心靈的腐化，以追求物質享受為主和功利主義掛帥，對政治的恐懼與冷漠必定是要因之一。
近半世紀來，台灣人也一直活在政治神話與謊言之中，所謂「中華民國」的主權與領土還包括中國及蒙古，不僅使得台灣人的國家認同混淆與錯亂，失去真實的歸屬感，進而使台灣淪為國際孤兒，台灣的前途任令強權擺佈，人民失去安全感，以牧會關照的角度來看，教會是否難於避免深入關心政治議題呢？尤其是努力促使台灣有一個名實相符的國號，如台灣共和國，以嶄新的身分進入國際社會，因我們誠誠實實而享有尊嚴呢？容任政治謊言一直存在，是否違犯基督教的倫理呢？其外，每到選舉時，嚴重的賄選也破壞台灣人民的心靈與台灣各族群的尊嚴。
教會如果真要扮演「社會的良心」或「國家的良心」這樣重要的角色，我們必須繼續關心政治議題，不能祇讓政黨及人民處理政治性議題。教會如果不繼續關切和參與政治民主化與自由化，由於人性之軟弱與社會的紊亂，台灣的民主政治有可能會倒退。當政治（包括權力的運作）關係人民的幸福與自由至鉅時，「良心」繼續發生作用是一種責任，也是一種祝福，一個真正愛護人民的政府，應當極其歡迎和鼓勵「社會的良心」即教會不斷發言。
二、政治與人權
政治與人權也是難於一分為二，一個獨裁專制政權必定會殘害人權，而只有建基於「主權在民」的民主政體始能維護人權，教會若要關切人權與人性的尊嚴，也無法避免對政治的持續關懷。普世教會對人權與政治的界限也常有兩種不同標準；韓國教會對南北韓統一的主張，經常在普世教會的會議中被一再強調與展示，韓國經「統一」的手段達成韓國的完整與獨立，這是人權或政治議題？為什麼統一可以被接納與認同而獨立就不被認同？難道美國獨立戰爭是與英國分裂，是出於仇恨？立陶宛經公投獨立，也是政治議題，不是人權問題？我們台灣教會要正告普世教會，如果台灣被國際社會繼續孤立，很可能誘使中國武力犯台，以致破壞亞太地區的公義與和平。經過我們教會代表的陳述與努力，前年（1997年）8月間，在匈牙利Debrecen舉行的世界歸正教會聯盟第23屆總會的人權報告書中才確認：「台灣人民在追求自決的過程中，關切他們所面臨的政治孤立，剝奪了他們尋求自我認同的權利。他們主張有權利成為國際大家庭的成員，參與推動亞太地區的公義、和平與安全。」其中「成為國際大家庭的成員」(to belong to the family of nations)應該是很「政治」性的議題。韓國教會能夠努力爭取表達「統一」的追求，我們台灣教會為何不能表達對「獨立」的主張？
去年的聯合國發佈「世界人權宣言」第50週年(1948-1998)，宣言中第三條明示：「人人有權享有生命、自由與人身安全」，台灣兩千一百八十多萬人民的「生命、自由與人身安全」的基本集體人權仍然深受中國的威脅（如1996年3月間的軍事演習與飛彈試射），大多數普世教會曾表達嚴正的關切嗎？究竟這是人權議題或是政治議題呢？
三、台灣獨立建國的光明性
台灣獨立的主張與內涵，到現在除了面臨中國的武力恫嚇外，台灣國內的「中國」國民黨及「中國的新黨」所操控的強勢媒體，如三家電視台及「聯合」、「中時」兩大報還是加以封殺與扭曲。在教育系統、軍隊及情治單位還是不斷地傳播「大中國」意識以及「大一統」封建意識型態，許多台灣人民認為台獨不錯，然而「阿共會打過來！」已經成為普遍的耳語與心態。在這樣艱難中，還有20～30％的人民勇敢表達台獨的主張（百分比有不同的數字與解讀），這已是難能可貴了。
台灣基督長老教會自1977年人權宣言表達「促請政府使台灣成為一個新而獨立的國家」之後，相繼於1991年發表「台灣主權獨立宣言」，1994年第41屆總會通常年會通過「支持台灣獨立建國運動」的議案，和1995年慶祝台灣宣教130週年的呼籲「光照台灣—－建立新而獨立的國家」。很顯然地，我們教會是主張台灣獨立建國，只是並沒有把這一台獨絕對化，做為施洗加入教會的標準或強迫信徒必須服從。
在創世記一章27-28節明示人類要做上帝的管家，上帝應許各地的人民可以有自己的政府與國家來治理土地與海洋。台灣獨立建國可以是很和平、很健康、也是很正確的方向。這一代的台灣人可以建立自己的國家，不再受外來政權的統治與壓制，應該是何等幸福的事！雖然獨立建國是極其艱鉅偉大的工程，然而在「患難中，也是歡歡喜喜」（羅五：3），歡歡喜喜來建國，這是台獨的積極面與光明面，我們必須跳脫「中國」各政黨給台獨的負面思維與陷阱，始能真正走出自己的活路來，使台灣人早日「出頭天」！而有同樣的國家認同，也才能促進台灣各族群真正的和諧。
台灣獨立也並非要與中國對立，而是要成為其兄弟之邦，和平共處、互惠互利。台灣人以獨立的人格（國格）與中國相處和互助，豈不是另一種「和解」嗎？為什麼一定要出於「仇恨」？我們的教會若是堅決主張台獨，為何會是成為散播仇恨種子的團體？台灣人主張建立新國家，反而是要中國人及其政權學習尊重台灣人民的權利與意願，早日摒除「大一統」的封建思想，進入現代化國家之林，所以有人才會說出「台灣獨立救中國！」這種看來是逆理性的觀念。
台灣獨立建國也是對中國的民族主義及可能形成的帝國主義霸權說「NO！」，實有益於亞太地區的政治平衡與和平正義的維繫，世界各國應該樂觀其成，協助我們。
我們台灣基督長老教會與其他團體如果努力傳達台灣獨立建國的光明理念，最後台灣人民若仍要作不同的選擇，我們既已盡心盡力，不是無怨無悔嗎？
四、勇於面對台灣的危機
台灣目前還是處於「內憂外患」之危機中，我們教會必須要有敏銳的洞察力與深刻的體認，才能有真正的危機意識。台灣國內黑金政治猖獗，暴力橫行，國民黨（包括新黨傾向的黨員）仍然主控台灣的政經資源，政黨政治尚未健全與公平，並有中國勢力不斷地統戰滲透；國外則有美國「柯三不總統」與中國北京政權聯手打壓台灣的國際外交空間，及不少在中國投資台商的利益取向，在在影響台灣的安危，我們教會既是「認同所有的住民，通過愛與受苦，成為盼望的記號。」豈不應該更加認同台灣人民心中的恐懼、掙扎與渴望，教會必須以背十字架的愛與受苦心志帶給台灣人民信心與希望，這樣才能在體察時代的危機中，帶出宣教的契機。
在台灣上帝國的宣教，是要我們的教會與上帝同工，成為祂的器皿，使上帝的主權彰顯與落實在台灣人民的心靈層面以及其日常生活的政治、社會、文化、經濟各層面與領域，因此所謂「政教分離」必須要有更深層的瞭解，並建基於上帝國的宏觀上（意即讓上帝掌管一切）。不然的話，有可能讓人有「凱撒管政治，上帝管宗教」的二元論錯覺。
在台灣眾教會中，也惟有我們台灣基督長老教會能站出來持續關切台灣前途。今後在國際社會，中國的聲音會越來越大，台灣會越來越小聲，我們的教會應該成為「無聲者的代言人」(voice of voiceless)。而台灣整體人民也在政治外交上已被國際社會「隔離」，我們台灣人已成為被壓迫者，我們可以不出聲嗎？若不願出聲，可能只有地上的石頭為台灣人民出聲了！
「國家的良心」教會關心政治，不為選票、不為權力，更能持守理想性並作鹽作光，雖然是少數，卻成為創造性的少數（creative minority），這應是宣教的教會應有的自我期許。
在政治與社會關懷上，我們台灣基督長老教會曾經努力過，在面對目前各種各樣的變化與挑戰中，我們應當信靠上帝更加奮起！更加積極！迎向公元2000年及2001年，我們教會的總主題是：「開創新世紀，共建上帝國。」（賽四十三:19，太六:10）在上帝國宣教的基礎上，有關於關心台灣前途方面，期盼我們教會能夠強化下列事工：
(1)普遍及徹底地重建台灣人心靈，使台灣人能真正「自覺」、「自決」與「自立」。（不要飛彈下的自決，不要槍桿下的談判。）
(2)推展「為台灣祈禱，為台灣行動」的運動，以信仰為出發，促使台灣成為名實相符，充滿公義、和平與喜樂的新國家。
(3)促進台灣國內各教派的對話與合作，一起建立上帝國宣教的宏觀與共識，也嘗試與其他宗教溝通，培養愛台灣的精神。
(4)「營造新社區，落實上帝國」，上帝國福音的宣揚與見證，從社區關懷和參與開始動身。
(5)倡導公元2000年千禧年亞太地區和平運動，藉參與普世事工，把台灣人愛好和平的心聲與意志推廣到全世界，共同增進人類的自由與福祉。
結語
德蕾莎修女曾經說過一句雋永的話：「愛的相反詞不是恨，而是冷漠。」祈願我們教會的全體牧長與信徒，在台灣政治與社會關懷上不要失去起初的愛 |
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