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第71期 「特會」之探討 |
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| 理論篇---醫治特會 |
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作者/周學信
(華神教授，主授歷史神學)
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翻譯/吳瑞誠
(專職翻譯)
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「因此，神仍然施行許多神蹟，我們讀過有關的見證，而這同一位神，今日也還在施行神蹟。祂藉著這些神蹟，按照祂心所願的，執行祂所定的旨意。」（希坡的聖奧古斯丁）
※ 關鍵時刻
近幾年來，醫治特會在台灣多得數不勝數，這是其來有自的。因為台灣版的靈恩運動廣受歡迎，並且我們的教會也紛紛起而效尤。這個運動，如果我們可以稱之為運動的話，對我們教會已形成重大的挑戰。因此，以前幾乎被視為異端的觀念，如今獲得熱情的擁抱；以前似乎對於基督徒信仰有危險的行為，現在卻可以為我們的教會注入生命與活力。這些特會，畢竟比傳統的靈性復興與研經培靈會，能夠吸引更多群眾。這些醫治特會有一個重要的貢獻，就是提出一個重要無比的問題：如果耶穌是偉大的醫生，充滿著大能，我們是否可以在基督徒經歷的關鍵時刻，得到醫治呢？只要群眾繼續充斥著這些特會，並且只要得到醫治的傳聞繼續播散，這些醫治特會就會持續不絕。甚至醫治特會的明星辛班尼（Benny Hinn），也來過台灣，博得許多群眾的熱烈歡迎，使我們的體育館因此擠滿人潮。男男女女得到醫治的報導，多如牛毛。許多教會據稱也是因為這些特會得到復興。對許多基督徒而言，這些是司空見慣的事，但是未曾接觸過的人，往往會對這些特會抱持敬而遠之的態度。至於福音書所記載的醫治，與這些佈道家和醫治者在這些醫治特會中所作的事工，究竟有何相似之處呢？
為了探索這個問題，我們要把整個醫治特會，置於比較大的場景中來觀察。醫治特會是五旬節派靈恩運動（charismatic Pentecostal world）的一部份，卻對其領域之外的世界越來越有影響力。醫治特會，以及知名度很高的卓越牧師，乃是五旬節派靈恩運動（Charismatic Pentecostalism）的重要特色之一。一般來說，五旬節派靈恩運動與經歷聖靈的恩賜，以及在教會中出現神蹟奇事有關。這些教會都傳講、期待、主辦與經歷聖靈的醫治。
※ 醫治與救贖
從四十與五十年代的歐諾．羅伯斯（Oral Roberts）、六十與七十年代的凱撒琳．庫爾門（Kathryn Kuhlman）、九十年代的辛班尼（Benny Hinn）到莊以西結等人，只是少數幾位享譽半世紀、人潮洶湧之特會的重要講員而已。他們相信，醫治是救贖的一部份，並且病得醫治乃是聖經對所有信徒的應許。對於五旬節派的靈恩運動，受苦救贖的觀念似乎並不存在。醫治的事工與拯救密不可分。他們聲稱，神直接對他們（這些領袖）說話，且在其所從事的服事上具有至高無上的權威。在講得意興飛揚的時候，他們有時候會很誇張的宣告，他們施行的醫治超過別人所做的。信心醫治是項大企業。他們的醫治企業，不但透過書籍與影帶促銷，也利用現代科技，在影視媒體上公然大方的商業化起來。他們舉辦特會的風格，對於教會事工的執行方式，具有很大的影響力。
有了這些較大的背景觀念，我們要從神學與評論的角度，來思考這些醫治特會；以及福音書上所記載的耶穌的醫治，與許多現代提倡醫病趕鬼的牧者，所施行的有何相似之處？在醫治運動中，得到醫治的傳聞多得滿天飛，但是評估神蹟的方法，以及所發生事件的記錄則聊聊無幾。這使在他們傳統之外的人士，對於他們所宣告的所有神聖醫治，充滿著懷疑。有經驗的教會領袖都深知，沒有事實根據之宣告的危險性，因此都會勸人向醫生尋求證明。這個醫治運動的本身，對期待身體得醫治的案例數目，遠超圈外世界的評估，但這會造成問題。如果基督徒對於神蹟發生時的狀況，浮報或者扭曲，即使只是一丁點而已，對於福音也會造成很大的傷害。無論何事，聖靈對於祂旨意之內的事，都具有至高無上的權柄，我們絕對不可以只為了使這特會聽起來比較神奇，而言過其實。對大多數教會而言，問題比較不在於浮誇，而是在於沒有期待。大多數信徒，甚至領袖，都深受科學主義與理性主義的影響，且影響至鉅，而這種心態常導致對神聖醫治信念的排斥。
※ 撒旦與屬靈爭戰
這些醫治特會，與五旬節派靈恩運動的所有宗旨如出一轍，都有加深二元論的傾向。這種二元論意味著，對撒但與屬靈爭戰觀念的強調。他們常常提出這種不健康的二元論：即地上是撒旦的國土，並不是屬於主的。在禱告的時候，他們常常表示，台灣的上空充滿著邪靈，需要綑綁或者去除。而且，病痛通常等同於撒旦，因此需要應用屬靈爭戰的原則。我們沒有必要否認，有些疾病的背後可能真的有魔鬼在作祟，但我們是否要把所有疾病都視為，與撒旦本身相等呢？根據這種觀點，疾病未得醫治者，或多或少，仍在惡者的迫害之下。強化的二元論，把整個現實一分為二，成為神與撒旦、善與惡的二個極端，因此削弱了自然的領域，並且剝奪我們對於人類，從事整體認知的一個重要範疇。根據自然的眼光看這世界，疾病乃是世界混亂以及因為抗拒而疏遠神的後果。接受疾病為世界因反抗神而生的毛病，可以是一個得釋放的經驗。所以，下一次，當你感冒時，你不用怕這是靈性問題，因為這是自然領域出毛病的結果。
除了使二元論強化的問題，這些醫治特會的佈道家與醫治者，對於醫治神學也有不一致的地方。在一方面，他們有一個主張，暗示神有全面醫治的旨意；但是在另一方面，他們又有一個主張，暗示祂的醫治旨意是有選擇性的。主張全面醫治的邏輯很有說服力。因為，耶穌醫治許多病人（可一34），把醫病的權柄賜給祂的門徒（路九1），並且又命令他們醫治有病的人（路十8，太十8）。所以，結論顯然就是，神要醫治今日的疾病。然而，神聖醫治變成只在有信心的地方，才有效用。這不必是被禱告者的信心，也可以是在他們四週服事者的信心。因此，神是醫治的神，只有不信才會妨礙祂施行神蹟。這種態度的危險性是顯而易見的。在這些條件下談論醫治，它會激發人得醫治的盼望，但一旦醫治沒發生，人的信心反而會受到強烈的打擊。這種方法所挑起的期待，遠遠超過真正得醫治的事實，因此有可能使病人的信心完全被摧毀。
※ 耶穌的醫治
今日教會所舉辦的許多醫治特會，與耶穌所作的醫治事工迥然不同。從事醫治的佈道家與醫治者，通常是在一個教會或信徒聚會的場所，舉辦醫治特會。他們所提供的事工是內向的，以佈道家為導向，把無依無靠的社會邊緣人置於一邊，不聞不問。所以，今日的醫治特會，似乎只對信徒與那些願意相信的人有效，或使不肯相信者，悔改信主。那些宣稱得到醫治者，常常是已經具有相當的社會或者宗教地位的人，然而耶穌醫治事工的對象，是完全相反的另一群人。只有四個地方記載的耶穌醫治，是在宗教使用的建築物裡面舉辦（請見太二10一14與路十三10－13）。耶穌的醫治，通常發生在信仰的社群以外。事實上，我們對得醫治者所知有限，甚至連他們的名字也不知道，當然更甭談得醫治者的長期反應了。這有一部份原因可能是，得到醫治者或者很窮，或者在社會上沒有發言權，或者是社會邊緣人。幾乎在每個醫治故事中，得到醫治者都是在政治、社會或者宗教地位上，很低下的人；他們是大多數旁觀者或見證者，所不喜愛或者不注意的人。因此，這些醫治特會的焦點，以重覆施行神蹟，作為其能力的表現，失落了耶穌從事醫治的原始背景與目的。耶穌的醫治具有很激進的政治、社會與宗教動力，這在我們醫治事奉的認知裡並不存在，但現在卻不可忽視。
耶穌的醫治另有一個層面，是我們應該提到的；這個層面，使耶穌的事工，與今日醫治特會，形成很鮮明的對比。聖經具有這個見解，耶穌在某種意義上，承擔了祂所醫治者的痛苦與傷害，變成祂自己的一部份。所以，當耶穌與撒該，以及罪人們一同坐席，以及接納名譽有問題的婦人為伴，都是冒著社會排斥的風險，完全是為了承擔他們的痛苦，以及打破社會的禁忌；這些禁忌乃是構成隔離聖與俗的主要架構。路加福音八40－56節，患血漏女人的故事（參可五21－43，太九18－34），就是很驚人的例子。耶穌願意接觸，或者願意被不潔淨的婦人接觸。耶穌，除了醫治她，似乎也向把她視為「傳染病」的社會和宗教勢力，發出挑戰；因此，在這三個記載中，耶穌都叫她做：「女兒」。在耶穌使睚魯的女兒死而復活時，又再次發生不潔淨（接觸屍體）與經期的問題：這女孩子年僅十二歲，若她未得醫治而死，顯然使她無法享受成年的日子。耶穌宣告，她「不是死了」，而是「睡了」，因著祂的觸摸，使這小女孩復活，但卻使祂自己成了不潔淨的人。
※ 有一個傷心憔悴的人
在福音書記載中的這些元素，使醫治特會產生很嚴重的問題。承擔別人的痛苦，是很少人願意做的事情；尤其是，如果要求佈道家或醫治者也被人視為「不潔淨」或者「罪人」。那麼，把受苦的神與耶穌醫治的神蹟相提並論，是有必要的。
耶穌在死亡時，變成無家可歸、被出賣、與受咒詛的人，任世人嘲罵，因為「祂救了別人，不能救自己。」所以，在福音的核心，有一個傷心憔悴的人，祂預備為別人傷心，最後更付出生命的終極代價。耶穌的這種異象，在我們平常所見的大多數的醫治特會中，都是付之闕如的。醫治特會強調的重點，通常是得勝的基督，以及祂可以成就一切的大能。對於耶穌，醫治絕對不只是個人行動：永遠都有更大團體的複雜層面。這個層面，在我們現代的醫治特會中，通常是看不見的。
在上面的這些分析中，並非要貶抑一般的醫治事實，或者某一個特定的醫治特會。所以，當我們觀察醫治特會的時候，要小心謹慎，不要因為我們的意識自高自大，或者因為這些醫治在我們的經驗範疇之外，就拒絕他們所作的事工。主的道路並非總是我們的道路，祂可以使用任何祂所揀選的人，以及祂所想要的方法模式。
神不僅存在，祂也醫治人。所有基督徒都相信這個事實，但可悲的是，並非所有的教會，都願意邁出信心的一步去施行醫治。那些醫治特會裡所看到的極端，極有可能大多來自教會對信心醫治事奉的忽視。信心的盼望，會激起迫切期待的情緒。正如與其他教會事工一樣，聖經所教導的，醫治應是教會實踐的一部份（參見林前十二章與雅五13－16）。在教會裡，瘋狂的邊際行為會受到抵制，使教 |
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