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第98期 消逝的年代？──二二八之後的台灣 |
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 信仰．生活 |
| 從黃牧師到乎乎姆牧師 |
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作者/乎乎姆．哪海抒嵐
(台中原住民大專學生中心工作者
台中原住民大專學生中心工作者)
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從來沒有一位老師教過我：原住民是誰？有什麼文化？而我是布農族嗎？這困擾我求學的階段，也分裂我存在台灣這塊土地上與所屬的族群。
「名字」象徵接納與尊重
有一個故事，主題是「叫我們的名字」，在《故事神學》書中談到，大意是：從前有一個年輕人，和四位兄弟住在一起，有一天，他遇見了一個女孩，就與她交往，沒多久他們就結婚了。新婚期間，新娘連睡四天四夜，醒後，清晨時光，她就走到廚房煮一鍋粥，熟了，就為丈夫還有兄弟四人盛上，當這位弟媳盛到兄長面前時，這些兄長說：「若要我們吃妳煮的粥，得先叫我們的名字。」這位弟媳說：「可是我不知道你們的名字！」兄長說：「那就把粥拿走！」於是這位媳婦就與丈夫二人默默地吃了。隔天清晨，當這位媳婦在戶外撿柴準備入屋時，有一隻鳥清脆地唱著歌，歌詞是要告訴這媳婦這些兄長的名字，但這媳婦為著兄長的不接納而煩惱，無法專注，於是用石頭趕走那隻鳥，連續幾次，最後當這媳婦靜下心聆聽鳥的歌聲後，才恍然大悟，原來鳥在告訴她兄長的稱呼，於是趕緊煮粥，送到兄長面前，並直呼他們的名字。全家人這才真正成為一家人，並團圓融洽。
故事中，名字比食物還重要，因為這象徵著接納與尊重。你稱呼我們的名字，象徵彼此的認同、接納，從此不再是陌生人，而是息息相關的一家人。名字關係著人類的文化、語言、歷史、社會及生活故事的展現，不同的名字都有它象徵的意義，在台灣的多元族群中，不同族群的名字也有它特別的含意：在排灣族裡，有些名字一聽就知道是貴族；在達悟族裡，名字一聽就知道是屬於阿公級或是未婚者；在我們布農族裡，名字更為重要，要交往異性前，得先弄清對方的姓氏，若姓氏有親戚關係，絕對不能通婚，這是禁忌samu喔。
在布農族裡，名字也象徵家族的精神脈絡，當母親生下我之後，我阿公的兄弟姊妹可樂了，因為我的名字就要從阿公的兄弟姊妹中按順序來命名，這時阿公的妹妹（阿公家中排行第三的女兒）叫Huhum的，就會特別的光榮，因為她有了ala（意思是同名的人），也會特別關照我，希望延續Huhum世代沿襲的精神與美名。所以在布農族的生命禮俗裡，有嬰兒祭的嬰兒命名儀式，旨在告訴部落人士，部落裡誕生了一位嬰孩，這位嬰孩就叫做Huhum．Nahaisulan，所有家族和部落人就一起慶祝這光輝的時刻。這種不可缺少的命名儀式，縱使在現代的社會中仍然存在，只是轉換成基督教的儀式來蒙受祝福。所以嚴格來說，布農族沒有滿月的慶典，但是有嬰兒祭的嬰兒命名祝福儀式。
沒有了族名，到底我是誰？
這麼重要的文化資產和生命禮俗，為何要捨它（族名）而取一個毫無相關（漢名）的名字，這不是很奇怪嗎？
從小，家人就一直以族名稱呼我，但我不知道上了國小後，為什麼學校不准我們說母語，只要說母語就會被罰錢，沒錢就要勞動，後來為了徹底改變我們說母語的習慣，老師還要我們彼此用中文名字稱呼，回到家裡也要這樣做，當時我還不懂，只要「老師說」就對了，於是回家後我告訴哥哥，以後老師要我稱呼你「哥哥」，不准再用母語叫名字，後來父親聽到我們稱呼都變了，就痛打我們一頓，說不要忘了我們是布農族！後來就演變成，在家裡或部落，我們還是習慣用母語名字稱呼彼此，但是在學校就用中文稱呼。隨著國民教育到專科教育的成長，漸漸地也習慣這樣的模式，稱呼家人時用母語，在平地社會中就用中文名字來表達。可是卻發現，我越來越不認識自己，也漸漸地遠離部落、族人、土地、家族，我像似披了一層漢人外套的原住民，把自己隱藏了，也開始不認同自己的原生文化、族群與部落。有一天，當我在都市遇見布農族人時，我有強烈的羞恥心，不想被認出來；我不是Huhum，而是「黃梅惠」，這是我在都會求學的身分認同，但內心同時存有不安與焦慮，因為我不知道我是誰，我是原住民嗎？
我的文化是什麼？在我整個求學過程中所接收的教育課程裡，從來沒有一位老師教過我：原住民是誰？有什麼文化？而我是布農族嗎？為何在社會上我從沒有聽過布農族的故事、歷史，所以到底我是誰？這困擾我求學的階段，也分裂我存在台灣這塊土地上與所屬的族群。
後來，有機會讀神學院，在台灣神學院中我才開始自覺自醒地參與原住民社會議題及運動，也從當中找回失落的自我，當然也開始請大家以族名Huhum稱呼我，這時刻的我，就像叫我們名字的媳婦，終於真正屬於部落、家族、族群的人。有人可能會問，政府這項恢復姓名的條例已經通過好幾年了，怎麼我們都沒有恢復呢？這問題正好也是我的難題。要正確的稱呼Huhum這名字，中文發音真的不好找。當初原住民原運發起這項恢復姓名運動時，勢死抗議到底，訴求的意願就是希望恢復我們真正的名字，沒想到，國民政府玩的文字遊戲還是厲害，他們接納通過恢復原住民姓氏條例，卻要以大漢中文體系的語文來呈現，當時許多原運人士意見有了分歧，有人認為暫時先這樣吧，至少已進了一大步，也有人認為抗議要徹底，最後就不了了之。不過原住民爭取恢復姓名的過程真的是流血流淚，有誰體會名字的重要性呢？唯有身歷其境才會知道。
正名是對人權的基本尊重
名字不就是基本的人權，不就是代表個人的背景、文化、家族、族群、社會嗎？竟然在我更換所有相關證件時，有三次被承辦人員用輕視、不耐煩的口氣說：「我們從來沒有辦過，無法輸入。」來回應，我只好說：「請找你們的主管來。」有的不說話，但一看到名字再看看本人，說話口氣與表情像我是欠債似的：「這裡簽名。」
最後有個承辦人員用不耐煩的口吻說：「你們為什麼要換名字，ㄚ這不是很麻煩……。」我心裡真有說不出的無奈，很激動地告訴承辦人員，並用他們能理解的話說：「這是認祖歸宗的行動表現，也是對人權的基本尊重。」
我知道之前有許多前輩，很有尊嚴也很歡喜地恢復姓名，卻常常遭到政府機關承辦人員的刁難、二次歧視和污名化。這次我也真的體會這樣的激動與難過。其實在更換新身分證的過程中，我也曾思考好久，要取怎樣的中文名字比較貼近，也曾一度放棄無法很好的表達，但是有一天，過去在北區輔導的畢業生打電話來，很喜悅、自傲地對我說，他恢復原住民的名字囉！這給我一個相當大的激勵，因為過去我常常教導原住民青年自覺自醒的觀念，如今他們用行動來展現，而我怎麼還在這裡猶豫呢？於是我也在更換新身分證時，恢復了我的族名，雖然中文聽起來很奇怪也沒有意思，但是我可以有機會和對方分享我名字的由來、家族史，以及布農族的故事。
最後，走過這恢復正名的歷史過程裡，雖然再次見識到台灣社會對人權的漠視，對多元族群的缺乏尊重，但是也激勵我們現代人需要更積極的落實基本人權的教育、多元文化的價值觀，讓台灣社會真正落實民主的素養，並根基於愛、公義、和平的真理。同時感謝各位同工給我在恢復姓名的回應與鼓勵，讓我更真誠地面對冷酷的體制。願上帝所賜予人的基本權利，豐豐富富地展現在每個人的生命裡。 |
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