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第100期 體檢《新使者》──100期的過去與未來 |
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 特稿 |
| 談古倫神父的內在靈修之路 |
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作者/劉錦昌
(恆春長老教會牧師)
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數年前學假時曾在不同的天主教修院住過，一位德國老神父和筆者談話時勸我多讀《莊子》，另一間修院的美籍老神父則無意間建議筆者常欣賞《老子》。高中時期便讀老、莊註釋，那時陳鼓應、張起鈞、吳怡諸先生介紹老莊的書籍令我愛不釋手，吳怡先生的《禪與老莊》一書更是常伴隨在我的書包內，筆者的導師隨堂檢查書包，看到我書包內的小書和《現代學苑》（《哲學與文化》月刊前身）雜誌時，對筆者發出會心一笑。老莊思想、佛學中的空無與禪意一直是我所喜歡的，讀神學院時令我驚訝的是，教師們似乎缺乏東方哲學的生命境界，筆者懷疑神學院的老師們真能明白耶穌？！
※ 我的靈修之路
大學哲學系時，趙雅博神父的「印度哲學」課，通常課堂上只有我們師生兩人，因而有許多機會向他請益關於天主教修院和瑜珈靜坐之事；而項退結老師在他的「哲學人學」（也叫哲學心理學）課程中，開啟筆者對榮格（Carl Gustav Jung）心理學濃厚的興趣，項老師的哲學博士論文就是研究Jung的心理學，後來循著項老師《邁向未來的哲學思考》書中的路線，筆者接觸了羅洛‧梅（Rollo May）、馬斯洛（Abraham Maslow）等人的心理學，以及後來李安德神父所介紹的超個人心理學思想。哲學研究所階段巧遇蕭師毅教授講海德格（蕭教授曾和海德格合譯《老子》德文本，後因故沒完成），上課時經常只有蕭老師和筆者兩人，那時蕭老師一直在發揮他的整體觀思想，上課頗為有趣；更早是上了甘易逢神父的「靜觀與默坐」（Contemplation and Sitting in Silence）課程，讓我對靜觀頗感好奇，逐漸接觸了吳經熊先生的作品，以及牟敦（Thomas Merton）的思想。到了宗教研究所時，開始探索靈修，李純娟修女、若水女士（南懷瑾先生的門生）、周弘道神父在靈修路上對筆者不少指引，也走入東方靈修之途；後來因寫論文栽進了京都學派及日本耶穌會士對禪的研究領域內。
哲研所時連上了兩年的佛學，宗研所時在道教和西藏佛教課上也費了一些心思，東亞思想不論佛、釋、道方面，自己的確下過功夫，在哲思靜坐實踐上也用心參學過，後來回到基督信仰的靈修上尋根。
在基督徒的靈修方面，除了牟敦外，盧雲（Henri Jozef Machiel Nouwen）、包約翰（John Powell）、邁恩（John Main）、葛林（Thomas Green）、潘寧頓（M. Basil Pennington）神父等的作品則一直不斷在閱讀，也從未間斷對東正教神學和靈修方面的吸收。最近，台南一位教會執事寄了古倫神父兩本譯作贈筆者讀覽，文筆十分吸引人，且譯文值得誇獎。
吳怡教授在新版《逍遙的莊子》新序上曾提到，他在莊子課中建議他的學生，將生活上的問題列舉，看看二千年前的莊子能否幫忙他們；已故的方東美先生也曾如此向學生發出挑戰，記得教我們「西洋上古哲學」課的老師也常將柏拉圖、亞里斯多德思想精神應用到今日生活上來；仍然記得二十多年前一個晚上，邀請王邦雄教授在神學院教室內講老莊，覺得他將老莊講得比神學院課堂上老師口中的耶穌更活現。學術界或文化界內，不乏可以講古人思想講活的專家，我們若讀過鈴木大拙講禪學的書，也會感覺禪慧似乎在眼前，在生命內。
古倫神父的作品據說有三百多種，目前中譯只出版兩本，如果要論他的整體思想可能過早並有欠公允。不過，我們若就已出版的《活像耶穌》及《天天經歷復活喜悅》來看他的靈修及釋經思路，似乎可以發現若干思考痕跡。古倫神父的靈修及其背後的神學或世界觀，受到當今流行的宗教交談及超個人心理學、榮格（Jung）心理學影響不算小，在經文的詮釋甚至他個人的靈修體驗上均透露此一背景狀況，古倫神父說：
在六○年代末期，當我無法再接受我們修道院中的一些靈修方式時，我和一些弟兄們進行禪思，我們也涉獵佛教和印度教的靈修方式。這些宗教的靈修經驗都非常吸引我。…佛教打開了我的眼睛，讓我看到基督的奧秘，…透過佛教的靈修方法，我體悟到，耶穌要求我們看到事情背後的那一面，…印度教則教導我，仔細觀察耶穌身上所顯出的合一與多樣性之間的對立狀態…（註1）
※ 關於耶穌
在同一篇文字中，古倫神父談到他對耶穌的看法，這些說法對把握古倫神父的靈修神學思想是頗為關鍵的字眼：
我將耶穌當作是老師和精神大師。耶穌以非常簡單的言語向我啟示了一條靈修之路，這條路並不在佛教之下。我並非把耶穌看作眾多宗教創始人之一，對我而言，他永遠是上帝的兒子。上帝透過耶穌，用獨一無二的方式啟示祂自己。…但我們基督徒到目前為止還沒有完全認識耶穌的奧秘，我們總是從西方文化的觀點來看他，卻看不到他所顯示的另外一些面貌。（註2）
對於耶穌，古倫神父有其獨到的見解，十分吸引現代人、知識分子或一些信仰的追求者，他要指出的是：
在每一個人的內心都有一個自我，基督就住在這個自我裡面。而事實上，這個自我就是基督。基督是每一個人最深層的核心，在每一個人的內心都有一個超越他自己的奧秘。（同前書，頁242）。
古倫神父是用許多時間在默想耶穌的修道者，尤其當他以宗教和靈修甚至超個人心理學（transpersonal psychology）來看待耶穌時，他的內心如何？
當我深入其他宗教並研究其創始者，如佛陀、穆罕默德、老子時，我又如何看耶穌？透過禪思，我又看到耶穌哪些新的面貌？當我研究超個人心理學時，又領悟到些新的耶穌樣貌呢？當我在猶太人的傳統中觀察耶穌，從猶太教的觀點上看他時，我又是如何看他的呢？
古倫神父認為，對於投入靈修路途的人，耶穌不讓他們止息，耶穌會揭開靈修者內心的黑暗面，不讓他們滿足於自己的靈修成就。（同前書，頁220~221。）古倫神父主張耶穌的作用是要使每個人活出獨一無二、不凡的獨特自我原型（同前書，頁218），他以榮格的說法指明耶穌是「最清晰自我原型的化身」，耶穌觸動了許多人的內心（同前書，頁217），耶穌是內在啟發的導師（同前書，頁180）。
對於「道成肉身」的理解，古倫神父很清楚告白：「道成肉身的耶穌對我而言是一種承諾，承諾上帝的道也會在我裡面成為我的肉身，這時我就成為完整的人，同時也是上帝的兒子」（同前書，頁152）；古倫神父在談到耶穌是復活時，以拉撒路的故事來說明，復活的故事是召喚，耶穌以充滿愛的語言，使拉撒路掙脫面具的束縛（布條），「使這位朋友再度活過來」，意思是「我們的肉身會死去，但真正的自我卻不會」（同前書，頁132）。當我們讀到〈幽靈鬼魅般的耶穌〉一文時，古倫神父的解釋是將刮風暴的海面視為吾人潛意識中的黑暗風暴，他將許多經文予以心理化、內在化。
※ 關於復活
在《天天經歷復活喜悅》書中，古倫神父告訴我們「復活的路是一條醫治的路，是生命的歷練」，這樣的講解頗具現代感、學術味，又符合一般人性經驗，復活變得很具體及實在（註3）。當筆者捧讀古倫神父的書時，腦中浮起趙紫宸先生的《耶穌傳》，趙氏在1935年初以22天的時間寫就了此書，他的《耶穌傳》「是從心靈對於耶穌的了解」，趙氏認為「耶穌說的話，行的事，都是詩，也都帶著小說的意味，因為上等的小說，往往就是宗教」，除了小說味外，也帶歷史性的次筆，當然《耶穌傳》也是對耶穌生命的一種解釋，雖是解釋但也有一種生命上的關聯，趙氏當時稱耶穌為：「我的主，我所崇拜的耶穌」，他更自稱自己—「我是耶穌的弟子」等（註4）。在《耶穌傳》裡，趙紫宸對福音書中的顯現提出了他的一套解釋：「耶穌受難之後，使徒們與其他的門徒，得了一個共同的經驗，大家覺得他們的夫子，他們的主，依然是存在的，如同他未死一樣，…他們愛耶穌，信耶穌，猝然的一個一個感覺他真切的臨在。…每覺到耶穌臨在的時候，心中即受了無恐怖、無窒礙的力量」，使徒們這種「覺得」使他們成了福音使者，「所以在耶穌離世以後的數十年間，就有了種種關於他復活的傳說與信仰。後世的人讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈上奇妙的事實」，趙氏基本上認為傳統對耶穌復活的信仰理解是「專執了耶穌肉體復活的唯物觀」，他主張基督信仰之真諦在於耶穌的理想與精神、耶穌的品格和生命，是這些存留在吾人內心中間（同前引書，頁197~198, 201~202。）；對於復活，趙氏以為若我們誠信而心向耶穌，也心向上帝，就可以感受使徒們所感受的，分得他們的經驗與力量，基督徒是以智慧的心靈在感受中深深了解和欣賞福音書的經文描述，「耶穌的復活乃是使徒們心靈上的一件確實的事」（同前引書，頁202, 204~205, 206。）
筆者有點懷疑古倫神父將東正教遍行的「耶穌祈禱」予以內在化、主觀化及心理學化，這樣的作法是否能為將耶穌視為活生生、客觀實在之東正教正統教師們所同意？！古倫神父的靈修路徑所展現的或可說是一種具基督徒外衣的禪修吧，這的確會風迷不少人。
後記：建議讀者們閱讀下列書籍並加以比較其寫作方法和預設：
1.七等生，《耶穌的藝術》一位非基督徒作家對耶穌的欣賞。
2.趙紫宸，《耶穌傳》自由神學筆下的耶穌。
3.G. Theissen，《加里肋亞人的影子》。
4.史懷哲，《耶穌的心理分析》。
5.一行禪師，《生生基督世世佛》。
然後，將四福音書用心讀過十至廿遍，再回頭讀古倫神父、及上述討論耶穌的書籍，相信讀者們內心自有一把尺來作一簡結。
註1：A. Grun，《活像耶穌》，台北：南與北文化，2007，頁244。
註2：同前引書，頁245。古倫神父很強調「獨一無二」的自我意義，參該書，頁153, 169。
註3：A. Grun，《天天經歷復活喜悅》，台北：南與北文化，2007，前言19。註4：趙紫宸，《耶穌傳》，香港：基督教輔僑出版社，1965，導言15~16。 |
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