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第113期 聖神佇咱中間 |
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 本期主題 |
| 聖靈運動發展史──從初代教會至今 |
| 聖靈的工作從上帝的創造、初代教會至今，從未停止，祂常常藉著周遭的事物對我們講話，等待我們的順服和回應。 |
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作者/康進順
(台北尊賢基督長老教會牧師)
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「聖靈」是一個奧妙，人無法否認祂的存在，但是卻又讓人難以掌握，正如在新約裡面，耶穌與尼哥德慕談論重生的對話一樣，耶穌對尼哥德慕說：「風隨意吹動，你聽見它的聲音，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也都是這樣。」（約3:8）聖靈雖令人難以掌握，但是祂早就存在。創世記第一章在描述上帝創造世界時，就明言「上帝的靈運行在水面上」（創1:2）。所以，我們可以肯定地說，自創世以來聖靈就運行在萬物之間，成就上帝美好的旨意。
然而，此篇專文對聖靈的探討主要集中於耶穌升天之後，聖靈如何引導教會，突破種種反創造的黑暗勢力，將耶穌復活新創造的福音遍傳世界各地的神奇作為。目的是提醒讀者，我們一直活在聖靈運動的時代，只是我們常常被狹隘的聖靈觀所阻擋，看不見聖靈偉大的作為。另一方面，也希望提醒讀者，不要消滅內心聖靈的感動，積極回應上帝的呼召，投入宣揚復活新創造的福音行列。
二千年的漫長教會歷史，因為筆者個人能力和篇幅的限制，我只將重點集中於使徒行傳所記載的初代教會、羅馬時代的教會發展、十八世紀歐洲的靈性復興、普世的宣教運動和台灣的宣教史。希望從這些教會歷史中，看見聖靈如何幫助教會面對壓迫，擴展上帝國的宣教。
一、使徒行傳中的聖靈運動
當耶穌升天時，他對學生說：「可是聖靈臨到你們的時候，你們會充滿著能力，要在耶路撒冷、猶太和撒馬利亞全境，甚至到天涯海角，為我作見證。」（徒1:8）。耶穌對學生如此的應許於五旬節時應驗了，那時耶穌的門徒聚集一處，在聖靈的充滿下，門徒以聽眾聽得懂的語言，勇敢地向來自天下各地的朝聖者，宣講上帝在耶穌身上所成就拯救世人的偉大作為。當天悔改受洗的人數就有三千人（徒2）。使徒行傳的作者，把五旬節聖靈充滿的故事，放在門徒對外宣教、建立教會的開始，這證明了教會的發展是在聖靈的引導下進行的。
在聖靈的引導下，使徒行傳還有許多的見證。當彼得和約翰因為在美門醫治一位生來就瘸腿的人而被帶到公會審問時，聖靈充滿彼得，使他勇敢地對猶太人的領袖宣講耶穌拯救的福音（徒4:8-12）。當司提反勇敢地對猶太人宣講耶穌的福音而被猶太人用石頭活活打死時，《聖經》記載司提反被聖靈充滿（徒7:54-60）。腓利也在聖靈的引導下，把福音傳給衣索匹亞的太監（徒8:29-40）。彼得也在聖靈的指示下，勇敢地突破種族的限制，到外邦人哥尼流的家，將福音傳給外邦人（徒11:12）。
對初代教會具有重要影響力的使徒保羅，在安提阿的教會受到聖靈的差派，開始他一生旅行傳道的服事（徒13:2），三次的旅行傳道都是在聖靈的引導下進行（13:4；16:6；20:23，28）。當耶路撒冷的教會領袖在解決對外邦基督徒是否要遵守割禮時，聖靈引導使徒做明智的抉擇──不將猶太人的重擔加在外邦人的身上（徒15:28）。
這些描述都清清楚楚地告訴我們，聖靈如何呼召人投入宣教的行列，如何幫助信徒突破限制和開創新局。
二、面對迫害的聖靈運動
另外，我們不能忽略聖靈如何幫助教會面對宣教時所遇到的種種迫害，甚至是犧牲生命，信徒也勇往直前。自耶穌被猶太人以政治罪名，送上十字架，處以死刑之後，跟隨耶穌的門徒就必須面對迫害的處境。迫害來自兩方面，一方面是猶太人的迫害，另一方面是羅馬政府的迫害。
來自猶太人的迫害
先談來自猶太人的迫害，司提反的死和掃羅對初代教會的迫害就是明顯的例子（徒6:8-8:3）。雖然掃羅後來悔改，投入宣揚復活基督的行列，但是保羅在旅行傳道中，也不斷地遭受猶太人的攻擊，不管是一開始保羅在大馬士革的福音工作（徒9:23），或是第一次旅行傳道在彼西底的安提阿（徒13:44-50）、以哥念（徒14:2）、路司得（徒14:19），一路上猶太人的指控和攻擊未曾間斷。尤其是在路司得，保羅被石頭打到眾人以為他死了，就把他拖到城外。
但是，這樣的逼迫沒有阻擋保羅宣教的熱情，過了不久，保羅就從安提阿開始他的第二次旅行傳道，這次除了堅固第一次所建立的教會，更把福音傳到馬其頓半島，到了第一個城市腓立比，保羅就因為擋人財路遭受牢獄之災（16:16-24），到了第二個城帖撒羅尼迦，仍然遭受猶太人因為嫉妒而來的迫害，之後轉到庇哩亞和雅典，猶太人的迫害不曾間斷（徒17:10-15）。保羅在哥林多住一年半期間，仍然不斷遭受來自猶太人的攻擊（徒18:1-16）。
當保羅結束最後一次的旅行傳道，來到米利都與以弗所教會的眾長老對談時，保羅語重心長地對他們表明，在旅行傳道中不斷遭受猶太人的迫害，此時他心迫切要往耶路撒冷去，雖然聖靈向他指明，在那裡有捆鎖和患難等著他，保羅仍然不以為意，為了完成上帝呼召他的使命，保羅願意勇往直前（20:17-24）。
在此，我們看到聖靈如何使一位受呼召的人，勇於面對宣教的苦難。果然保羅上耶路撒冷時，就在聖殿裡面，被猶太人以污穢聖殿的罪名逮捕，最後保羅上訴羅馬皇帝，被解送到羅馬，在那裡，保羅傳福音的工作反而更加順利，沒有人禁止（徒28:30-31）。
面對猶太人的迫害，保羅完成三次的旅行傳道，建立了初代教會的基礎，這種不害怕艱難，把自己的生命放在一旁，勇於犧牲的精神，若沒有聖靈的感動，誰能成就如此偉大的宣教事蹟。
來自羅馬政府的迫害
雖然耶穌宣揚上帝國的福音，但是，我們不要忘了，耶穌是以政治罪名「猶太人的王」被釘十字架。所以，羅馬政府一直對基督徒採取敵對的態度。羅馬政府的迫害開始於主後64年皇帝尼祿（Nero）當政時期，尼祿故意在羅馬城縱火，然後嫁禍給基督徒，又以不實的傳言煽動民眾反對基督教，例如指控基督教是邪教，崇拜時殺死嬰兒，然後喝其血、吃其肉。尼祿（Nero）迫害基督徒的手段極其殘忍，在眾目睽睽之下，把基督徒丟進競技場中，讓基督徒被猛獸活生生地咬死。
303年，羅馬皇帝戴克里先（Diocletian）為了有效統一羅馬帝國，要求所有羅馬公民信奉同一信仰，基督徒因此成為他的心頭大患。於是他展開對基督徒大規模的屠殺，為了信仰，許多基督徒必須在生死中做選擇。當時的主教坡旅甲（Polycarp）被解赴競技場，只要他在眾人面前否認基督，就可得到釋放，但是他卻勇敢地宣告：「八十六年來我一直事奉我的主，祂從未虧待我，我怎可羞辱那位拯救我的君主？」巡撫接著以火燒威脅，他卻平靜地說：「你想以火嚇我，那火充其量不過燃燒一小時罷了，你卻忘記那永不熄滅的地獄之火。」話一說完，一群暴民就湧上來，將他活活地燒死。當時，很多忠實的基督徒面對迫害時，不但沒有懼怕，甚至在沒被判處死刑時，也隨同被判極刑的殉道者跳進熊熊烈火。這些殉道者不但沒有在烈火中痛苦呻吟，反而開口吟唱頌讚上帝，若沒有聖靈的感動，怎會有這些事呢？
迫害到了313年才停止，當時羅馬皇帝君士坦丁頒發「米蘭詔書」，承認基督教為合法的宗教。經過羅馬政府約250年迫害，在聖靈的感動帶領下，基督的教會沒有被羅馬政府消滅，反而征服羅馬帝國，後來成為羅馬政府的國教。
三、歐洲靈性的大復興與普世宣教運動
十七世紀末到十八世紀末這一百年間，可以說是教會歷史中教勢擴展最快的時期。這時期基督教從歐洲往美洲和亞洲擴展，成為一普世的宗教。這普世宣教的運動是起因於歐洲靈性的大復興。復興的前夕，正是英國社會的黑暗期，那時英國的社會貧富差距嚴重，道德敗壞，信徒沒有宗教熱誠，社會充滿不公義，放縱私慾。在倫敦，每六棟房屋之中就有一酒館。面對社會的腐敗，不管是學院的神學家或是教會當局，都無法有效地回應時代，帶給一般信徒屬靈生命的更新。
但是，在聖靈的感動下，在最黑暗、最沒有希望的時代，上帝卻藉著一位忠心的婦女蘇珊娜，教育出忠心的僕人，開啟靈性的大復活，也為普世的宣教預備道路。
當時靈性復興的帶動者主要有三位人物，約翰．衛斯理（John Wesley, 1703-1791）、查理．衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788）和喬治．懷特菲德（Judger Whitefield, 1714-1770）。衛斯理兄弟主要帶動英國教會復興，懷特菲德帶動美國教會的復興。
衛斯理弟兄出生於聖公會牧師的家庭，小時候在母親蘇珊娜的教養下，過著清教徒嚴格的靈性生活。當他們到牛津大學唸書時，就組織了「聖潔會」（The Holy Club），按時查考《聖經》和禱告。他們不但追求靈性的操練，更到監獄進行佈道的福音工作。後來他們成為英國偉大的露天佈道家，所到之處引起很大的回響，很多人認罪悔改，重新委身上帝。
衛斯理把他們組織起來，繼續過著敬虔的生活，也進一步關心工業革命下受傷害的人。衛斯理所興起的靈性復興運動，不只關心個人的靈性生命，也關心社會公義的問題，因此，往後十八和十九世紀的福音運動也進行了一系列的社會改革，包括廢奴運動、改善童工待遇和禁酒運動等。
這個靈性的大復興也帶動了十八和十九世紀的普世宣教運動，許多人關心歐洲以外未曾聽到福音的地區。英國浸信會的傳道人克理．威廉（William Carey, 1761-1834）成為英國浸信會差會第一位宣教士，遠赴印度傳福音。這開啟了歐洲教會對外宣教的浪潮。1807年第一位宣教師戴德生踏上中國的土地，1835年宣教的觸角也延伸到日本。1865年英國長老教會派來台灣的第一位宣教師馬雅各醫師開始在南台灣宣教，1872年加拿大長老教會的宣教師馬偕博士在北台灣展開宣教工作。
台灣的宣教我們感受最深刻。馬雅各長老以醫療傳道得到台灣人熱烈的回響，一開始每天都超過五十名病患。但是，宣教的工作也遭到阻礙，本地的漢醫開始仇視和反對，甚致謠傳馬雅各是殺害小孩，再取其眼睛和腦髓製藥。因此，遭到人民的攻擊，宣教的據點不得不從台南府城的看西街移到打狗的旗後，建立台灣第一間禮拜堂。
1867年英國長老教會第一位牧師來台宣教，致力於南台灣的宣教，後來也到東部宣教。1871年甘為霖牧師（William Campbell, 1841-1921）來台灣，在台灣中部發展 |
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