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新使者雜誌 >
第35期 靈異怪談 |
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 慶祝現代中文譯本聖經修訂版出版特輯(上) |
| 為甚麼要有新的聖經譯本？ |
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作者/許牧世
(美國密蘇里大學新聞系碩士，曾任東海大學和臺南神學院教授、基督教文藝出版社總編輯、基督教論壇報創辦人，為現代中文譯本聖經主要翻譯者，著述豐富。)
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關於聖經的翻譯和一般信徒對聖經新譯本應有的認識，英國教會的譯經歷史有好
些地方值得中國教會參考。
1611年，在英皇詹姆士主持下的英譯欽定本聖經(KJV)出版以前，英國教會
信徒閱讀的英譯聖經已有四五種之多，而其中較被普遍採用的有1560年出版的
「日內瓦譯本」和1568年出版的「主教譯本」。日內瓦譯本乃由一群流亡在
日內瓦的加爾文派學者譯成的，在當時流行最廣，有「新教家庭聖經」之稱。可是英
國國教安立甘會卻規定全國教會均須採用主教譯本。英皇詹姆士為了消除此種對
立形勢，召開了著名的威普頓御前會議，會中英皇採納建議，同意重新編譯一部能
為各教派接受的聖經。譯書於1604年開始，歷時七年，於 1611 年完成出
版，就是以後一般稱為「英皇欽定本」的這一部譯本，雖然在英國譯經史上，它
並不是第一部欽定本，但它流行的年代最長，從十七世紀一直到本世紀第二次大
戰後，始逐漸為其他多種英譯本所取代。
欽定本在翻譯過程中與跟讀者見面之初，遭受了許許多多嚴酷的批評和攻擊。這
類批評一方面來自信仰上保守的信徒，另一方面來自經院派的學究們。前者認為
當時普遍採用的日內瓦譯本合規合格，忠實可靠，憑甚麼要有新的譯本來代替它
？後者則咬文嚼字，吹毛求疵，認為新譯不夠經院，難登大雅。欽定本初版附帶
登載了一篇「譯者致讀者書」，作為序言。在這篇序言裡，譯委會的譯者們（共
五十位）幾乎一語一淚地訴說他們為了編譯這部聖經所遭受的無數指責、譏笑，
甚至惡毒的咒罵……，序言的最後一段說：「要不是國王陛下在背後支持我們，
我們恐怕都滅頂了，而這部新的譯本也不可能跟讀者們見面。」更可笑的是當那
艘運載清教徒移民往新大陸的「五月花號」船自英國出航前，乘客行李須受嚴密
搜查，凡攜帶欽定本聖經的乘客不許登船！
初版序文中對於為甚麼要有新的譯本這一問題亦有解釋。序文說：「我們不是要
把一部壞譯本改造為一部好譯本，而是要使一部好的譯本更好，或從多數好譯本
中修訂出一部更近理想的譯本……」又說，「先前的譯經者都是神為了建造和培
養基督的教會而使用的人，他們的工作永遠值得我們和後世的欽敬，懷念！我們
現在的首要任務是把神的話語用現代人所能領會的語文傳達出來……從這一點說
，我們目前的工作等於繼續前人的工作，使他們的翻譯不致於失效，卻達到更完
善地步；因此，我們相信，假如先前的譯經者今天還在人間，他們一定會鼓勵我
們，感謝我們的！」
欽定本自1611年出版至1881年這二百七十年間，由個別學者或團體進行
修訂並出修訂本的約有百種以上，這許多修訂工作有的偏重於文體方面，有的偏重
經義方面，有的根據新發現的抄本指出舊譯的偏差。到了1811年，欽定本有
了一次較全面的修訂，僅新約的部分便更改了約三萬字（根據美國聖經公會檔案，中
文和合本的翻譯就是以1881年的修訂本為根據譯出的）。這部修訂本出版後
深受廣泛歡迎，第一版在英國和美國一年內銷售了三百萬本。在美國售出的數目
比在英國售出的還多。
可是英語畢竟是活的語文，從1881年到本世紀中葉，英語的變遷很大。英國各
教派學者乃合作於1961年產生了一部「英文新譯聖經」(The New Enlish Bible)
。他們指出，欽定本的缺點已不能再藉修訂補救，因為第一，欽定本所根據的原文
抄本乃第十世紀的抄本；第二，欽定本的英語不是現代英語；第三，英語語義隨著
時代改變很多，用欽定本時代英語向現代人解釋聖經往往造成誤解。以上是他們
答覆為甚麼要有新譯本的理由。
上面說明了英語聖經譯本歷次修訂以及出版新譯本所持的理由，這些理由同樣可
用來說明其他語文為甚麼要有新的譯本。
語文具變動性，尤其是活的（繼續在使用中的）語文，如英、法、德、日、西班
牙及中文等都是活的語文。隨著時代的變遷，語文的結構和語義常有改變。某一
詞語在不同時代可能表示不同意義，或甚至相反的意義。為了使聖經的信息不致
於因語文的改變而受蒙蔽或受誤解，新譯本的出現是必要的。近代英美聖經學者
繼承了譯經前輩的工作，努力不懈，不斷把新的譯本介紹給讀者，目的是在用一
般人所能明白的現代語文，對聖經真理的信息作有效的傳達。
中文和合本聖經於1919年出版。從和合本譯出的時代看，這是一部值得稱讚
的好譯本。就它的貢獻論，還沒有其他中文聖經譯本比它流傳更廣，影響更大的
。可是隨著時代的演進，和合本和英文欽定本一樣，缺點逐漸出現，雖然有些缺
點不是當時的譯者所當負責或所能負責的。試舉例如下：
提摩太前書一:4，和合本譯為「這等事只生辯論，並不發明上帝在信上所立的章程
。」這裡的「發明」和「章程」二詞全非新詞，但這二詞在這裡的用法不是現代
中文的用法。我們也不曾聽見過講臺上的牧師使用過「上帝立了章程」或勸勉信徒
們「要發明上帝所立的章程」那樣的語句，若改譯為「……並不能幫助我們了解
（或明白）上帝的計劃……」不就清楚多了嗎？
馬可福音七：3，和合本譯「都拘守古人的遺傳。」但在我們時代所了解的「遺傳」一
詞屬於生物學上的專用名詞，現代的一般用法應該是「拘守傳統」，而不是「拘守
遺傳」。
使徒行傳二：24，和合本譯「上帝卻將死的痛苦解釋了。」這裡用的「解釋」把經句
的原意表達錯了。這句話的原義乃「上帝把死的痛苦解除了」，而不是上帝向人
「解釋」為甚麼會有死的痛苦，要叫人明白痛苦的意義。
上述只是和合本用詞不當的幾個例子，但有些較嚴重的錯失，不免使聖經真理受
了蒙蔽，例如：
約翰壹書五：18，和合本譯「我們知道凡從上帝生的必不犯罪，從上帝生的必保守自
己，那惡者也就無法害他。」其實這經文的第一句是指一切信上帝的人（即上帝的
兒女們），第二句是指上帝的兒子（耶穌）要保守他……，和合本卻譯成凡成
為作上帝兒女的人會保守自己，不受惡者之害。這是嚴重的誤譯！
腓立比書四：7，和合本譯「上帝所賜出人意外的平安……。」這裡的問題在「出人意
外」四字。出人意外的事不過是沒有料到而竟出現的事，但是保羅所要傳達的乃
是神所賜的平安超越了人的理解，是人有限的智力所不能明白，無法理解的，豈
僅出人意料而已。
哥林多前書十一：11，和合本譯「然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。」
這句譯文說的是甚麼很難明白。筆者曾參閱八種英譯本，都是說：男女應相需要，
彼此倚賴，或女子不能沒有男子，男子也不能沒有女子，意思都很清楚。
此外，和合本有幾個詞也很值得商榷：
「神人」一詞在和合本聖經出現了五十多次，如神人以利亞、神人大衛、神人摩
西等。嚴格說，聖經中惟有耶穌配稱為神人。耶穌是真神，也是真人；亦神亦
人，稱為神人最恰當。至於其他神所重用的人可稱為「神的人」，或先知、聖人
等等，（英語各主要譯本均譯為 man of God ），天主教出版的中文聖經亦譯為「
天主的人」，不譯為「天主人」。
「相交」一詞亦數次在和合本出現。約翰壹書一：3「……使你們與我們相交，我
們乃是與父並他的兒子耶穌基督相交的。」現代中文譯本譯為「……好使你們能
跟我們共享團契，這團契就是我們跟天父和他的兒子耶穌基督所共有的。」這
裡用「團契」替代「相交」是適切的，因為團契的意思就是屬靈的契合，但在和
合本翻譯的時代，「團契」一詞尚未在中國教會出現，當時的譯者必曾為這字的譯
詞費盡心思（所有英譯聖經均用 fellowship 一字）。
希伯來書十一：1，和合本譯「信就是所望之事的實底……」「實底」兩字是和合本譯
者採用欽定本的 substance 譯出的，中文的意義頗難了解（大多數英譯本是用
to be sure 或 assurance ），現代中文譯本譯為「信心是對所盼望的事有把握。」
腓立比書二:6，和合本譯「不以自己與上帝同等為強奪的」，這裡「強奪」二字的意
思亦頗費解。很可能經文要表達的是基督雖有和上帝同等的權位，卻沒有堅持（
或牢牢地抓住）這特權，願意放棄這一切……降世為人。「強奪」二字似乎不能表
達這個意思。
還有幾個例子是和文化背景有關的。譯經者的任務應該是把經義準確地表達出來，
好使生活在不同時代及不同地區，有著不同文化背景的讀者能夠明白，不一定要
拘泥於希伯來文化的表達方式，例如：
路加十六：22，和合本和有些英譯本譯為「那討飯的死了，被天使帶去放在亞
伯拉罕的懷裡。」這句話往往在讀者心中造成了錯誤印象。「懷裡」是從希臘文
kolpos (basom) 直譯過來的，原來猶太人宴請賓客時，最受敬重的客人通常被安排
在主人右邊座位上。這個最靠近主人的席位猶太人稱之為「主人懷裡」。除了欽
定本外，目前流行的其他七種譯本均譯為「在亞伯拉罕身邊」，不再用basom一字。
哥林多後書十一：24，和合本譯「被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。」有些
讀者問，這句話在文法時態上似乎是說已經被打過了四十下，打過了後怎能再「減
去一下？」既然打的是三十九下，何必依照猶太人口氣說：「每次四十，減去一
下」，叫非猶太人無法費解？近代英文聖經譯者已多數放棄了傳統譯法，乾脆譯
「每次被鞭打三十九下」，著重於達到「意義相符，效果相等」的目的。
約翰二十：17，和合本譯「耶穌說，不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。」這
句經句的翻譯也是採用欽定本的 touch me not 譯出的，誤解了經文的原意。經文
的原意乃是「不要拉住我」< |
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．為甚麼要有新的聖經譯本？ (第 35 期)
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