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新使者雜誌 >
第36期 文學與教宗 |
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 本期主題 |
| 文學與神學論述與論證 |
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作者/戴維揚
(神學碩士、文學博士、英語文教師學會理事長，現為師大英語系教授。)
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文、史、哲、神相輔相成，又各有含攝、各有異同。
文、史、哲在中國常不分家。然而在西方早有名著（如亞理斯多德的《詩論》）論及其間差異：歷史首重具象、個別相、特殊相，而哲學「愛智」（philo-sophy）、愛抽象、好共相、好理想，而文學剛好介其間、遊移其間，兼顧史實的可然性(probability)，甚至可能性(possibility)，以及哲理的必然性(necessity)。相對的，有關文學和神學之間的互動關係，只在現當代才大量地為各界探討研究、蔚為顯學。
宗教/神學的經典（canon）是不容許些許置疑，只准吟頌、默念、遵行。即使中古世紀學院詭辯派的經師院士也只能、只願在「解經學」(Exegesis)多所用心而形成《至高的邏輯神學》，一直到十八世紀以後才有較世俗化的「詮釋學」(Hermeneutics)問世，以及二十世紀「系統神學」Systematic Theology)中將神/天國/天堂都社會化後，代之以「終極關懷」 (The Ultimate Concern)。就像中國的經書，也只准在其範圍內，一再地做闡釋說明而形成一套井然有序、相當嚴謹的經、傳、注、疏的「訓詁學」，絕不敢、也不可越壘池一步。那像當代的文學/神學批評、反諷、顛覆，多所置疑，而另拓新（心）學。
■神話(uvos)神的話(X'oros)
有限的人生冀望無限的神力，人們就想像出許多綺麗的神話、傳說、故事和情節。希臘神話是這類文學作品的典範。中國的《封神榜》怪異亂神的作品也提供了不少國人對宇宙萬象的另類詮釋。這類把人神化的神喻、神話、神通、逸聞趣事，寫的人和看的人都相當的「當」真（made believe）。然而還有一種天啟式的宗教喻言就以神的直接啟示，告誡人類而書寫成神的話，就是真理、信仰(belief)，例如基督教的聖經、回教的可蘭經、以及佛教的經典（如心經）。
即使信為神的話，仍然需要經過「人」的話語書寫，所以也可廣義的視為人「文」的現象，那必然具有人文的因素，因此對於非信者，一些宗教經典也當成文學的文本（書籍）來研究分析，所以一本作品到底是文學或宗教屬靈書籍，常因閱讀者的信仰心態、意識形態和看法有所不同：（神「的」話）就當「信（以）為真」。
■聖經與文學
筆者研究講授「聖經文學」(Biblical Literature）：學界大致可分為三類詮釋策略：
（一）《聖經當成文學》（The Bible as Literature，這同時也是Buckner B. Trawick的書名，1963舊約，1964新約）：由此探討舊約聖經的史源、傳說，以及先知文學、敘情詩歌（詩篇）、戲劇（約伯記、雅歌書）、中短篇故事（士師記、路得記）、智慧文學、倫理名言和啟示文學。新約也可分為歷史傳說、傳記、約翰文學和保羅富有哲理的書信。
（二）《聖經與文學》（The Bible and Literature，同時也是Northrop Frye 1990以前兩本書的副標題）：可探討聖經和一般的文學共同採用的模式（mode）、關懷（concen）、設喻（metaphor）、象徵（symbol），以及各種主要主題(theme)：山、園、洞、爐。
（三）《聖經中的文學》（Literature from the Bible，同為Joseph Frank 1963選輯的書名）：此書其實只是選擇聖經中較文學性的篇章。換句話說，這類作者／讀者只是把聖經等於（就是）文學作品來閱讀鑑賞評論。
此外，尚可將《聖經典故》（Biblical Allusions亦為書名）為其他文學作品所採用、挪用，成為人類文學作品的原型寶庫、資源。近代作家各有論述，近年來，歷經各種不同的詮釋策略而凸顯另類「解」說。
■「去」神話
原本聖經約翰福音一章一節的希臘原文X'oros，英文聖經譯為Word（語言文字如Frye解為"Words with Power"或"The Great Code"《帶有能力的話語》或《偉大的語碼》，中文和合本聖經譯為「太初有『道』」）。這「道」即約翰福音十四章六節「成為肉身」的人／神。「耶穌說：我就是道路(way)、真理(truth)、生命(life)」。「道」成為「道」路的標記(logo)、道理的真理邏輯(logic)，以及生命的中心(logo centric)。這一套一套的神學信仰、信念、信條成為基督教（Christianity；Christiandom）信服的基本教義，奉行不渝。
十八世紀以降，各種學說日新月異，漸漸瓦解西方井然有序的中心思想。二十世紀首先由神學家Rudolf Bultmann在1941年提出《新約與神話》，1958年再跨一步提出《耶穌與神話》，1961年《Kerygma and Myth》。他認為信仰的核心常披著時代、文化的彩衣，所以要認真認識核心的真道，必須以存在主義的觀點褪去舊時代、舊文化的彩衣。因此現代人要瞭解古時候的經典必須將「神話」一直進行「去神話化」（Demythologizing）。之後，Jacques Derrida主張「去中心」（Delogolization）而成「解構主義」（Deconstructionis），再混合馬克思文義、後殖民論述、女性主義、少
數族裔論述，不但不把聖經當經典遵行，更把一般以前奉為古典的經典束之高閣。目前「文化研究」（Cultural Studies）最關心的課題為「慾望」（desire）（參閱1986年Linda S. Kauffman在康大出版的《Discourses of Desire: Gender, Genre and Epistolary Fictions》），一切皆由人之慾望所產生的幻想、想像、虛構、小說。宗教信仰只有在星期天上午教堂裡才為人們敬拜，鮮少信眾像中古世紀那般清真、清純、清新、單純。
■靈異與靈意
當人們愈發狂飆物質、物慾時，人們的心靈就愈發空虛，進而更加瘋狂地追尋符仙、符姬、看相、算命、道聽塗說，紫微斗數、星座、星雲或特異功能，魔幻、通靈、魔術、魔法、卜卦、抽籤、畫符、解偈，於是另類世俗、通俗，甚至庸俗的「宗教」文學、文化大行其道。
在人類物慾橫流的歷史中仍然「有一種聲音」發自荒山（摩西）、荒島（約翰）、曠野（施洗約翰）、深夜（撒耳母）、深海（彼得、約拿）、帝崩（以賽亞）、無子（西面）的危機時刻。當眾人皆昏時，上帝仍然呼召揀選了以利亞和七千位默不出聲音的信徒。當世人都把聖經當成文字（letter）研究評論的時候，仍然有億萬的信徒誠心誠意地注重聖經的「靈意」(Spirit）。當許多學者、文士、法師把聖經當成神話、神學、玄學、文學，仍然有億萬的信徒把聖經當成「神的話」，盡心、盡意、盡力的信靠順服。
■零與無限
人文的文學就有限的百歲人生而懷千歲憂而抱撼、感嘆、嘆息人生的無奈、無聊，無意義：那載不動的幾多愁和載不動永遠的「輕」。「經」文和十字架好比三藏歷經八十一難，千辛萬苦要到西天取經，然而至終獲得（抓到）的只不過是抱殘守闕三藏之一藏，既不全、隨「風」飄、又落「水」的經文。然而這麼微不足道的道藏佛經卻是大部分的凡人（大師）一輩子沾沾自喜的大功德。因為得來不易而彌久珍貴而惜緣而結緣，難得有人能像悟空能脫胎換骨，了「悟」四大皆「空」，連那有文字的經文也是「空」。看破紅塵，一切歸「零」，本來無一物何處惹塵埃。基督信徒三要件之首要條件也是非倒空自我（捨己）不可。當分母是零，那分子是100或10000都沒有差別。
世界各國的宗教都是皈依零或無限。當分母為零，不管分子多少個零，還是零；同樣，分母為無限，分子多寫個零也還是無限。然而大多數的人看人生多以百分為分母，上面分子多個零就雀躍不已；少個零就心無安寧。
零與寧的分別需要宗教的神來啟示智慧，開悟心門：外在天啟超越超凡
（transcendental）的介入，心理相信，口裡承認。然而東方宗教似乎較注重內在自悟自明（imminent）自發的人神。宗教/文學都需要靈視（vision）才不會徒具形式、形貌而失真諦、真神。近作戲劇《新世紀：天使隱藏人間》（Angels In America），觀劇見不見天使就可看出讀者/觀眾的想像、靈視的功力和功能。這是文學作品也論宗教問題，觀照當下，自在剎那永恆，孰輕孰重，端看一「心」。 |
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．文學與神學論述與論證 (第 36 期)
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