清晨的禮拜堂，還未被煩擾的世間聲音攪亂，心可以慢慢甦醒，聆聽窗外的鳥唱，與自己內心的靜寂，然後，不需要任何伴奏，只需一個清朗有力的人聲，緩緩地用排灣族的古調唱著：「Lja-lja i--yu a i！」會眾回應著，唱：「上主的法律完備，使人的生命更新。」（新版聖詩190）

素樸動人、屬於台灣大地的古老聲音，重新被挖掘出來了，成為尋索台灣新的身份認同、表達新的信仰生命力的聲音。在2009年台灣基督長老教會所出版的新版聖詩裡，提供了這樣的聲音，引領著新的靈性。

※八十年代以來教會奮鬥的痕跡

世界跨入二十一世紀，傳播的速度快到不可思議，世界的局勢變化不已，信仰所受到的挑戰也日新月異。舊的信仰語言、聚會模式、溝通方法，越來越沒有辦法因應新的時代，必須去開發新的信仰表達方式，用新的歌聲，在這個時代唱出信仰的告白，傳揚我們所信的核心。

因為這樣，台灣基督長老教會自1980年以來，就邀請、推舉教會當中有能力的人，以新的創作與翻譯，修訂、增補1965年出版的聖詩。這期間，教會經歷了美麗島事件的衝擊，經驗著上帝保全烈火中的荊棘權能護佑，堅定著通過愛與受苦，成為台灣土地盼望記號的信念。1985年，台灣基督長老教會的信仰告白，終於在總會中通過，確立了一個既普世又釘根於本土的教會觀。這樣的信仰告白為基礎，也就是新聖詩的方向。在這一段風雨不斷擊打的日子裡，許多詩歌被寫了出來，在缺乏媒體的宣揚之下，慢慢地在一些團體中傳唱著。歷經多年，經過許多人的努力，一本新的聖詩終於編輯完成了。

在這本新的聖詩裡，有著八十年代以來教會的奮鬥痕跡，也呈現了台灣基督長老教會信仰文化的多元性，更有著急速變遷的時代腳步踩踏出來的崎嶇。這本聖詩是否能被許多信徒接納？這些詩句與音樂，是否能成為某個世代共同的信仰語言？得讓歷史來檢驗。在此，我想就使用這本聖詩的實際經驗與一些觀察，來分享這本聖詩獨特而美妙的地方。

※修和與再出發的原民之聲

台灣有很豐富的在地音樂。十九世紀的宣教師在台灣的心臟地帶收集了一些曲調，用來吟唱聖詩。那些平埔巴宰族與西拉雅族的傳統曲調，讓台灣的聖詩有一定的在地性，有了獨特的風味。歷經清領、日治、國民政府的統治，台灣的原住民族經過被污名化、強制同化的痛苦歷程，重新尋找尊嚴與認同，終於在二十一世紀，讓原住民的文化重新綻放。在2009年的新編聖詩裡，有著尋回原住民信仰的尊嚴與美麗的深沉足跡。每一族都有詩歌被選錄進來，有重新尋回的傳統之聲，也有現代創作的詩歌。

我個人也參與了其中一首的創作。當聖詩委員會邀請我寫聖詩，並強調希望能有本土的關懷時，我第一個想到的調子，就是一個鄒族的古調MIOME，悠遠、沉靜、充滿台灣山川當中的靈氣。我想根據這個調子來填詞。

能用鄒族的音樂來寫聖詩，是一個百浪（漢人）對台灣這片土地的謙卑求恕的敬禮。身為一個住在嘉義的漢人，從小被吳鳳的傳說餵養著，親眼看到漢人與鄒人的族群差異，感受過鄒人所受壓迫，也經歷過鄒族的原住民為打破吳鳳神話所做的長期奮鬥，我深深感受到這個族群的軔性，也為他們的生命力感謝上帝。當這個古調成為整個台灣教會的詩歌，將是基督的愛讓族群彼此修和的時刻。

於是我用這個古調寫了一首講群合一的歌：「主基督，你的擔阮著擔」（新版聖詩524首）。族群當中的和平工作，不是靠在上位者來做，而是靠著所有願意讓耶穌基督改變的人，同心協力、不懈怠、不喪志的堅忍奮鬥。所以，這首詩以願意起身接受使命為開始，談到要培養愛土地與愛人之心，要因基督之愛而抱希望奮鬥，直到基督捨命的愛為我們打破隔離的牆，所有的族群可比一起活出上帝的祝福。

原本這首詩是根據MIOME調較流行的簡化版本來寫作，在聖詩的編輯過程中才發現，有一個更有古味、更豐富的版本，是由高英傑先生所記錄傳唱。高英傑先生的父親高一生，是鄒族的傳奇人物，一位有遠見的領袖，身兼作曲家、詩人，白色恐怖時代的政治受難者。高英傑先生本身有很好的音樂造詣，是令人尊敬的前輩。於是我又再次根據高英傑先生所錄之版本，重新改寫成這個版本。在辛苦的改寫過程裡，才感受到那濃濃的原味之美。

這樣一個過程，也可以看到聖詩編輯者的堅持與用心。現今有許多「改良版」的原住民歌曲，將傳統的曲調改編為較接近流行歌謠的唱法，省略特有的裝飾音與獨特的豐富變化，但是在這本聖詩裡，卻相當堅持要將原來的曲調盡量完整地記下來，讓不同族群的人也都可以感受到那「原味」。雖然這樣一來，可能有不少人會看著那些陌生的裝飾音，心生畏懼，也添加了學唱過程的難度，但是一旦跨得過那個門檻，所進入的是一個更高、更深、更開闊的境界，對我們靈性的塑造有深刻的幫助。

※多元的普世精神vs. 全球化的單調

全球化將世界許多城市的風貌變得毫無分別，跨國公司的標幟處處可，地方的特色消失了，在地的文化被強勢的殖民帝國文化吞滅了。在教會生活裡也可以見到這樣的趨向：由美國、韓國、台灣、到新加坡、香港，由芬蘭到南非，由英國到印度，基督新教的禮拜裡的音樂越來越單調一致。過去是十九世紀的浪漫音樂成了讚美上帝的主流歌聲，現在則與全球的流行音樂同步，以較熱情的節奏與電音的伴奏，營造著天堂之福樂與甜蜜。但是，每個地區，即使是用著不同語言唱著詩歌，卻總是同一種風格、同一種神學內容、同一種信仰體驗。詩歌也都全球化了！

新聖詩卻以另一種方式幫助我們去認識這個世界—一個尚未被全球化壓成平板單調的世界，一個有著豐富多樣面貌的世界。你可以在這本聖詩裡經驗到多樣性的文化、多樣性的音樂語言、多樣性的節奏感、豐富多元的信仰經歷。

你可以通過這本聖詩裡的詩歌，與受壓迫的北美洲原住民一同唱出對創造主的頌讚，也可以與屹立不搖的俄羅斯正統教會，唱出深沉有力的祈禱，與中國的信徒唱出在教會受共產政權的苦辱與壓迫時，對「良人」基督堅持不變的愛意。加勒比海的節奏讓我們的聖餐成為一場充滿恩典的筵席，南非祖魯族充滿力量的歌聲，唱出我們願受差遣服事主的熱情。

這是一種普世精神的表現。幾乎所有參與在普世運動的教會，都有詩歌或禱文被收集在這本聖詩裡面。翻開後面的索引，有詩詞與曲調的國別索引，從起首字母是A的阿根廷，到起首字母是Z的辛巴威，當中有不少國家，是在上一個世紀歷經困苦，才得到自由與獨立的，他們的教會參與了國家的誕生，以信仰的力量幫助人民去面對變局，扶持、呵護希望的火花。詩歌背後往往孕藏一個民族與上帝同行的故事。

其中有一首來自巴勒斯坦的詩歌（472首），祈求著和平：「和平的主上帝，將?和平賜世間。」簡短、安寧、單純，唱幾遍就能記住。我第一次聽到這首詩歌，是在一個普世教會的會議裡。來自巴勒斯坦的教育家、女作家喇合（Viola Raheb）帶領大家用阿拉伯文唱這首和平的禱詞。那時，以色列與巴勒斯坦才在奧斯陸簽了和平協定，以色列軍隊退出佔領區，大家對中東的和平充滿期待。這首詩歌唱出了巴勒斯坦人民對平安的祈願。

但是不久，這個和平就又破局了。在伯利恆擔任一個基督教中學校長的喇合，寫信給友好教會，報告在以色列當局停水、停電、限制人民行動的狀態下，巴勒斯坦人民怎樣堅持活出有尊嚴的生命。我們繼續唱著這首詩歌，為巴勒斯坦與以色列之間的和平禱告。

2003年，一位美國的年輕志工若雪小姐（Rachel Corrie 1979-2003），為了保護一位巴勒斯坦醫生，以肉身阻檔以色列拆除大隊的巨大推土機，被巨輪碾壓死亡。巴勒斯坦地區的人權議題，又成了關注的焦點。我們繼續唱著：「和平的主上帝」，問上帝：「還要多久？還要流多少無辜的血？和平才會真正臨到？」

這是一種與透過全球化市場機制建立的世界觀完全不同的，深入每一個地區的處境的靈性陪伴。通過聖詩與它們的故事，我們保持醒覺的心，與這世界許多受輕忽、被誤解的人民相連結。這是一種真正的普世精神。

音樂的多樣性，勢必帶來陌生感與抗拒，也增加了不少學習的難度，這是這本新編的聖詩得面對的挑戰。這是一場有意義的挑戰。特別是全球化的趨勢是那麼強，在這樣的潮流下，要聽見不同的族群、不同的文化的聲音，真的需要更用心。

許多另類的傳播媒體，傳佈著獨立於市場體系之外的聲音，可以把世界各地被遺忘的人民的聲音，聚集起來。網際網路是其中一個有效的工具。喇合的聲音，若雪的故事，都是通過網路裡的小眾，慢慢地傳播開來。聖詩的學習，相信也可以通過網際網絡所提供的各樣平台來進行。辛勤的編輯者也正在努力要透過網路資料庫的建立，讓這普世的、多元的聲音可以傳播開來。

※在改革宗的精神裡唱出力量與希望

宗教改革之後一個了不起的突破，就是信徒在禮拜當中不再只是觀眾，也不再只是一個孤單的、求平安的朝聖者。藉著大家一起吟唱的聖詩，信徒活躍地參與了讚美、祈求、與信仰告白，並在上帝面前成為相互結連的團契。在禮拜中，我們傾聽彼此的歌聲，以謙卑的心來敬拜上帝，傾聽上帝。公眾的詩歌，是禮拜中不可或缺的一環。

所以，當這個時代的趨勢潮流，正在以震耳欲聾的電子音響，通過少數人自我陶醉的歌聲，想要塑造一種天堂氛圍時，長老教會新編的聖詩，卻是要以素樸的公眾聖詩，提醒大家回歸改革宗真正的信仰力量，那就是所有的信徒一起動起來，一起在聖經的話語上成長的力量。

就像每一本改革宗的聖詩一樣，在這本聖詩裡，每一首聖詩的譜的下方，都有標出經文的參考根據。而每一首聖詩的音調高低，都考慮過，是要適合大多數的人的音域，是每個人可以開口唱得出來的。這就是為了信徒的教育，為了讓所有的人都開口歌唱的傳統，所做的努力。

新加入的詩歌裡，有些詩歌的伴奏變得極簡，或是標明最好以無伴奏的方式來進行。台灣原住民的詩歌、希臘、俄羅斯正統教會的祈禱詩、印度