基督教被稱為「歌唱的宗教」，說明吟詩在信仰生活中是不可或缺的?容和表達。聖詩是基督徒群體共同的信仰告白，不僅是傳遞信仰真理、教義的重要媒介，吟唱聖詩更是基督徒表達生命價值觀與信仰?涵的方式。

※什麼是聖詩？

聖詩之詞、曲常分別創作，學者討論聖詩時主要是針對歌詞內容。「聖詩」至今仍廣受引用的描述是美國聖詩學者 Carl F. Price 1937年的一段話：「基督教的聖詩是經由敬虔與靈修所孕育的抒情詩，是為了讓人唱頌而設計的，形式須簡單，具有韻節。她表達敬拜者對上帝的態度、上帝在人類生命中的目的。聖詩的內容須情感真摯，具有詩與文學的風格和屬靈深度，蘊藏的思想能直接、迅速的使吟唱的會眾相互契合。」

※聖詩在我們的信仰生活中有何重要性?

美國 Baylor University 教會音樂教授 David Music 說：「聖詩是平信徒的系統神學。」《普天頌讚》的主編譚靜芝博士將此理念闡述的十分透徹:「詩歌裡裝載的不單是神的屬性(偉大、永恆、聖潔…)，也題說祂的作為，提拔我們這些極不配的人，同時警告安慰，使我們認識這位神是同行的朋友，是公義的審判官，卻又憐惜和關懷…我們需要多種的詩歌加深對神的認識，懂得在人生旅途不同時刻中怎樣回應神。當發現祂是萬王之王的時候，我們懂得恭敬下拜；知道祂是憐恤、差耶穌從罪海挽回我們的主，讓我們懂得怎樣在世上憐恤別人。祂的赦免、信實和愛，透過相應的音樂配合歌詞，助我們理解抽象而不能觸摸、不可見的真相。無可否認聖詩就是每一位信徒之神學整理，如果能夠廣泛整全地認識聖詩，對神的認識亦會較具系統。聖詩好像「聖經伴讀手冊」，幫助我們回應聖經，具體經歷這一位神是實在並且大有能力的！」（註1）

※會眾唱詩是萬民皆祭司最顯而易見的呈現

馬丁路德(1483-1546)「萬民皆祭司」的神學思想打破會眾只能被動參與禮拜程序的制度。路德將聖經翻譯成德文，創作德國聖詠(chorale)，將唱詩這個禮物還給信徒，成為會眾參與禮拜最積極的部份。從此上主的話語可以直接用一般人的語言向德國人民說話，而平信徒也可直接以詩歌回應上主。路德是宗教改革領袖中最重視音樂的一位，他明白音樂能進入我們感情最深的需要，安慰憂傷者，警惕歡欣者，激勵沮喪者，謙卑驕傲者…。路德認為音樂僅次於神學，音樂是神學的侍女(handmaiden)；用今日的說法：音樂是神學最好的幫手。路德強調聖詩有神學、敬拜及教導三種功能，將神學與音樂結合，寫作聖詩，藉聖詩宣講主道，後人稱他為「會眾聖詩之父」。

※聖詩是銜接永恆的時間藝術

基督教的歷史觀認為歷史是直線、迎向神的發展，而非輪迴，有起點(創世)，有終點(新天新地)，其中心點為耶穌基督的降生、受難、復活。歷史有方向的持續向前，雖有起伏轉折，但都在上主手中。上主對每一個信祂、愛祂、順服的基督徒有其獨特計畫，讓信徒今世的短暫人生可以和上主永世計畫相連，在地如天，預嚐天恩。音樂是時間的藝術，吟唱詩歌的幾分鐘，與上主雙向互動，讓我們更愛神、愛人；雖是短暫的片刻卻影響了永恆! 同聲歌頌是【is】 在地如天的語言，也更將是【will be】天堂的語言。

※聖詩承載信仰團體的集體見證

音樂與在地文化結合，吟唱某地的音樂，易產生對當地的認同。人類文化是上主的普遍啟示，透過按祂形象創造的人，表達出各樣美善的創作形式；寫成聖詩，文化就成了上主的特殊啟示，直指文化的美善本源。我們用母語唱家鄉曲調，歸屬感油然而生；當我們進一步吟唱具各地文化特色的新舊聖詩，普世關懷及屬靈的眼界被開啟，融入上主豐富的啟示。

和聲和諧是歐美聖詩的特色。我們用敬虔自律唱詩，過程中聆聽前後左右的聲音，一邊調整自己…再回到自己內心深處，超越自我，以合神心意、合一的靈來到神寶座前。「原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（來4：13）信仰讓我們不僅建立個人與神的關係，也建立與弟兄姊妹主內一家的關係。同唱聖詩是建立關係的一種方式。在患難中，憑信心同聲吟唱，聖詩成為信徒互相扶持勉勵、造就牧養的幫助，也成為人與人、與自己及與神對話的方式。

※聖詩具信仰傳承的教導功能

上主對摩西說，「你要寫一篇歌，教導以色列人，傳給他們…」（申31:11），此詩代代相傳，紀念上主如何帶領祂的子民出埃及、經曠野、應許進入迦南地。詩篇在舊約時代篇篇可供吟唱，其希伯來文體不僅押韻，且對仗工整，貫穿於猶太人生活及節期儀式之中，以為信仰傳承。想像幼年耶穌跟隨父母上耶路撒冷，一路上邊爬坡邊唱「上行之詩」（詩120-134）。猶太人守逾越節，除紀念出埃及那夜上主的拯救，亦盼望彌賽亞來臨；在喝完以利亞之杯、邀請彌賽亞後，必唱讚美詩（詩115-118, 136）。因此耶穌和門徒在最後晚餐時亦依信仰傳統吟詩：「唱了詩，就出來往橄欖山去」（太26:30），詩歌的內容當夜應驗，耶穌自己成了逾越節的羔羊，「匠人所丟棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」（詩118:22）。歷經耶穌受難、釘十字架、復活升天的門徒們從歷代傳承的吟唱中，恍然大悟，重新得力。摩西、大衛、耶穌、使徒唱詩的榜樣，新約時代的我們仍得持守，讓聖詩繼續傳承信仰!

※會眾唱詩是禮拜音樂的靈魂

聖詩在禮拜中的巧妙運用，就像承載禮拜各種元素、段落的河流。我們唱聖詩時不只唱出旋律，更同時在學習歌詞蘊含的真理和價值；加上音樂可以重複、容易記憶的特性，藉著不同詩歌的選用、表達、內化，引導、推動禮拜穩定的進行。適時出現的宣召、讚美、尊崇、感謝、認罪、祈求光照、信息回應、奉獻、代求、差遣等各類型詩歌，賦予每個流程當有的意義，串連、整合禮拜形式的一體感，加強、美化禮拜。

※普世．多元．豐富的聖詩寶藏

二十世紀中後葉起，主流傳統崩解，個人主義興起，快速全球化。教會正在普世多元、本色化兩個方向中，不斷尋求動態融合與突破。2009年出版的長老會聖詩主編駱維道博士強調：「我們深信上主是昔在、今在、永在的神，祂今日也必不斷向我們啟示，在複雜、動亂、衝突、恐慌的世界中與我們一同流淚、嘆氣；在蓬勃發展中與我們一同歡欣。今日聖詩作者得真實、貼切詮釋信仰與二十一世紀世界處境的關係。」聖靈作工下，每個時代都有人寫出當代的詩歌來對當代人說話。若能進一步了解聖詩的作曲背景和手法，欣賞聖詩神學、文學、音樂之真、善、美，必能心意更新而變化（羅12:2）。駱博士也提醒：「新創作的詩歌需反應教會今日的信仰精神與神學立場。音樂的質、風格及適用性也須在今日音樂藝術的亮光下加以檢討」。因神是眾光之源，「各樣美善的恩賜、和各樣全備的賞賜、都是從上頭來的。」（雅1:17）我們得將最好的獻給神，代代傳頌的聖詩，必然經過時間的篩選。（註2）

筆者任教的台灣神學院近年來提倡融合式敬拜（blended worship），希望將傳統聖詩重新編曲，賦予時代性，讓她既舊且新，與現代短歌、普世民謠式詩歌一同融合應用在禮拜中。然而當我們更廣泛、彈性選用跳脫傳統聖詩曲式、風格各異的詩歌時，切記要掌握歌詞必須符合真理的最高原則；正如上主在伊甸園的創造，雖各從其類，彼此不同，但不變的是「上主看著是好的」（創1:10,12,18,21,24）。好的聖詩創作亦然，各有特色，但皆要合神心意。

※會眾唱詩是實踐神學（practical theology）的具體實現

隨著時代的演變，因應真理的時代意義，發展出不同的實踐神學，例如解放神學、生態神學…。這三十年來，許多科技環保、性別平權、社會公義、關懷弱勢等議題的詩歌也編入各主流教派的聖詩集；挑戰我們在心靈飢渴、絕望多難的人群、監獄囚犯…中尋找耶穌，並把盼望與愛帶給他們。

哲吾大學（Drew University）神學院院長Leonard Sweet的著作《後現代朝聖之旅》(Post-Modern Pilgrims: First Century Passion for the 21st Century Church)  論及教會如何引導活在網路虛擬世界、後現代思潮的這一代走上認識神的道路。Sweet用"E-P-I-C" （Experientially, Participatory, Image-Driven, Connected）提出教會要掌握四個原則:Experientially可體驗的，Participatory可參與的，Image-Driven具象呈現，Connected跨領域跟生活聯結的。

其實唱詩正包括EPIC這些特質及魅力：吟唱的詩歌許多時候聯結我們的生活經驗；吟唱時放入情感、動作，參與其中；樂音的高低、快慢、鬆緊……讓乾澀的話語變豐富。詩歌（時間藝術的神秘性、音符的圖畫）幫助人在詞（禱告）窮時做超越性的表達。就如聖奧古斯丁說的「唱一次詩等於祈禱兩次」，理性的歌詞和感性的音樂相互支撐，帶來穿透內心的感動。如此說來，唱詩的確可以滿足不服從權威、不易接受絕對真理的後現代青年，幫助其打開心門，並積極投入禮拜。

※唱我所信．信我所唱

我們所唱的就是我們所信的。吟唱聖詩是身(聽、唱聲音)、心(感情及悟性)、靈(在信心裡宣告)全人的投入。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來11:1），非憑眼見，乃憑信心，知道自己不足，但上帝恩典夠用，以唱的行動成為信心的宣告。信仰中最大的永世奧秘是：「上主竟然願意讓蒙恩罪人的歌聲成為獻給祂的馨香祭物」。在今生我們「以讚美的祭進入祂的院」（詩100:4）；在永世我們將不住的以「聖哉！聖哉！聖哉！」稱頌上主（啟4:8）；無怪乎聖樂綜論的作者羅炳良博士說「聖詩是信經加上三一頌」(Creed Doxology)。

唱吧!凡有氣息的都要讚美祂！（詩150:6）