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新使者雜誌 >
第47期 週休二日與教會 |
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 神學淺說 |
| 致命的誘惑 |
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作者/林信男
(台灣神學院神學士，現為台大醫院精神部主任。)
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馬太福音四章1~11節
接著，耶穌被聖靈帶到曠野去，受魔鬼試探。禁食四十晝夜後，耶穌餓了。那試探者上前對他說：「既然你是上帝的兒子，命令這些石頭變成麵包吧！」耶穌回答：「聖經說：『人的生存不僅是靠食物，而是靠上帝所說的每一句話。』」魔鬼又帶耶穌到聖城，讓他站在聖殿頂的最高處，對他說：「既然你是上帝的兒子，你跳下去；因為聖經說：上帝要為你吩咐他的天使，他們要用手托住你，使你不至於在石頭上碰傷。」耶穌回答：「可是聖經也說：『不可試探主－－你的上帝。』」最後，魔鬼帶耶穌上了一座很高的山，把世上萬國和它們的榮華都給他看。魔鬼說：「如果你跪下來拜我，我就把這一切都給你。」耶穌回答：「撒但，走開！聖經說：『要拜主－－你的上帝，惟獨敬奉祂。』」於是魔鬼離開了耶穌，天使就來伺候他。
今天我們讀的這一段經文是大家都很熟悉的「耶穌受試探」的記述。這段經文，編排在耶穌在約旦河從施洗約翰受洗，與公開在加利利傳道之間。時間上好像可以分成三個時段，即受洗，被上帝祝福（「這是我親愛的兒子，我喜愛他。」馬太四：17），得到能力（「耶穌從約旦河回來，充滿著聖靈」路加四：1）。被聖靈帶到曠野，受魔鬼試探，並通過嚴苛的訓練，然後進入公開傳道的生涯。但實際上，祝福得力、試探訓練、傳福音，可以同時發生。耶穌在世上的三年傳道生涯，就是一直處在此三種狀況。基督徒蒙恩受祝福，得到聖靈的力量，乃是為了裝備自己，受差遣去傳福音。而在整個過程中，會一再遭遇試探、誘惑。受洗歸主，遵從聖靈的引導，是基督徒所應遵守的。但這並不保證追求信仰的路上會平順。基督徒仍然會遭遇許多困難，會面對許多誘惑，就像耶穌被聖靈帶到荒涼又危險的曠野，而且還要受到魔鬼的試探。此種拭探可能是致命的誘惑。要勝過這些誘惑，可能要付出大的代價。難怪潘霍華會強調成為基督徒是重價的恩典，而不是廉價的恩典。
耶穌所遇到的第一個試探是要他把石頭變為麵包。魔鬼真會利用情境。在曠野有許多現成的石頭，而耶穌禁食四十晝夜，肚子餓極了。把石頭變成麵包。這能立刻解決眼前急需的試探。耶穌如果能把石頭變麵包，不但立刻解決個人的急需，也能使在羅馬帝國及希律王壓迫下窮苦百姓的民生問題獲得解決。如果耶穌照著魔鬼的話做了，立刻會名利雙收。而且表面上看起來，那些不明究理的人，還會認為耶穌在顯現「上帝的兒子」的權能，不會知道耶穌是陷入魔鬼的圈套。但耶穌對這個誘惑的回答是：「人的生存不僅是靠食物」。耶穌沒有忽視食物的重要性，但耶穌清楚，單單改善物質環境，不能解決問題。經濟繁榮但心靈貧乏的社會，更會叫人墮落。今天許多基督徒也時常面臨此誘惑。基督徒醫療人員在社會轉型的時期，由過去醫療人員在社會具有崇高地位及收入的情況，進入不比一般行業更優厚的地位。在此情況下，醫療人員可能受誘惑，不顧醫德，只管增加收入，期待比別人有更豐富的經濟。基督教醫院可能在十字架招牌下，吸引許多病患。增加營業收入是擋不住的誘惑。解決急需的收入問題似乎無可厚非，但會叫人落入變石頭為麵包的圈套。教會史告訴我們，教會若過度著力於物質經濟，必落入魔鬼石頭變麵包的陷阱。經濟成功而教會腐化。金銀充足，卻沒有耶穌。舊約阿摩司八章十一節說：「他們饑餓，並不是沒有餅吃；他們乾渴，並不是沒有水喝。他們飢渴是因為聽不到上主的話。」這段經文正是今天台灣社會的寫照，也是台灣教會應該深深反省的地方。
耶穌所遭遇的第二個試探是要他從耶路撒冷聖殿往下跳而且保證絲毫無損，以證明他是上帝的兒子。當時聖殿聚集的人一定很多。猶太百姓及宗教領袖在羅馬帝國壓制下，都在期待一位大有能力的彌賽亞出現，領導猶太人推翻羅馬，再造偉大的大衛王國。耶路撒冷是當時猶太人的政治及宗教中心，而聖殿又是耶路撒冷的中心。耶穌如果顯神蹟跳下去而絲毫無損，必獲得聚集在那裡群眾的歡呼及擁戴，一舉成名，成為猶太權利中心的最紅人物。但耶穌沒有選擇此方式。耶穌堅守受苦僕人的道路，拒絕用上帝的應許來滿足個人的虛榮。今天台灣社會迷信神蹟的心理不輸於二千年前的猶太民族。有些基督徒迷戀神蹟的程度，比非基督徒有過之而無不及。教會過度渲染醫病趕鬼的神蹟，基督徒過份強調說方言，經歷聖靈充滿的特殊經驗。以為這些可代表靈性高，可向別人證明上帝的偉大。常常陷入試探上帝，以神蹟取代上帝，醫病趕鬼的名聲蓋過耶穌的名字。傳的是醫病趕鬼，而不是耶穌，把本末倒置了。當年耶穌的重點在傳天國的福音，醫病只是傳福音中的配樂。而且我們都知道，那些高喊著釘耶穌在十字架的猶太人，就是一再目睹耶穌行神蹟及醫病的同一群百姓。今天的醫病特會，不管是有意或無意，醫病已經是主題，天國的福音成為配樂。此種醫病特會，還會帶給台灣百姓一種印象，就是把上帝淪為「有應公」，成為聽候使喚的奴僕。基督徒不能免除生病的苦難，也必面對肉體的死亡。若過度強調醫病的特會，可能陷入試探上帝，利用上帝的應許以滿足一己私慾而不自覺。塑造「神醫」，而不見耶穌。基督徒祈求醫病神蹟時，應再次思考「不可試探主－－你的上帝」這句話。
耶穌所面對的第三個試探是包括政治及經濟方面的強有力的誘惑。但不再以上帝的話為外衣做包裝，而直接赤裸裸的以只要拜魔鬼為主就可獲得世上萬國和它們的榮華為交換條件。這個誘惑可說是致命的誘惑。只要跪拜，就可得天下。不但救猶太人脫離羅馬帝國，還能掌握大權。這是當時猶太人一致的期待及希望。套用現代政治術語，耶穌若接受魔鬼的建議去做，完全符合百姓的期待，絕對是站在民意的一邊，是以民意為依歸。這麼有利且有力的交換條件，很難教人不動心。但只要一接受，就要受魔鬼所控制宰割，所以說它是致命的誘惑。可是耶穌的回答是：「撒但，走開！」今天的基督徒，不論在教會機構或社會政治上，常會遭遇為了爭取人世之地位、名利而陷入向魔鬼下拜的圈套。使用台灣惡質的選舉文化而不知反省。為了爭取民意代表、縣市長、總統等選舉的勝利，基督徒候選人也到民間香火鼎盛的廟宇膜拜，以爭取選票。為了爭取民間團體的總幹事、理事長、基金會的董監事、醫院的主管等之改選，基督徒也使用不當手段去獲得。甚至基督教醫院、學校、機構內，也出現讓人痛心的為爭取地位而出賣靈魂給魔鬼的行為。期望面對此種誘惑時，基督徒能效法耶穌，大聲說：「撒但，走開！」
處在今日台灣急變多元化的社會，快速獲取成果的速食主義侵蝕各行各界。基督徒也受此社會風氣影響，期待快速解決問題，獲得看得見的成果。連傳福音的工作也無法倖免，不知不覺上了魔鬼「如果你是上帝的兒子」的當，祈求以神蹟吸引人。為了世上的權勢及財富，向世上的惡質文化屈膝。對抗此種致命的誘惑，耶穌留給我們的榜樣是，熟悉並實踐聖經的教導。唯有如此做才能斥退這世上的惡，辨識偽裝的假基督。近年台灣敗壞人心的宗教事件一再發生。這是社會的不安及為求奇蹟不擇手段，兩者互動所衍生的惡果。馬太福音十一章二十八至三十節說：「來吧，所有勞苦、背負重擔的人都到我這裡來，我要使你們得安息。你們要負起我的軛，跟我學，因為我的心柔和謙卑。這樣，你們就可以得到安息。我的軛是容易負的；我的擔子是輕省的。」今天我們生活在台灣，心裡背負很多重擔，社會治安、學校教育、中國的威脅、政局的不安等等。1995年閏8月的的假預言就使不少基督徒不安，甚至有傳道人帶領整個教會移民貝理斯。多少牧師以關懷海外台灣移民為名離開台灣，卻不顧台灣還有多少沒有牧師的教會。多少基督徒因覺台灣不安全或不適合子女教育而將子女送往國外，使家庭分地而居。這些都是我們心裡的勞苦及重擔，叫我們不得安息。耶穌要我們學習他就必得心靈的平安。耶穌的樣式就是柔和謙卑。耶穌以柔和謙卑勝過世上的誘惑。當我們與別人相處或治療病人時，我們的態度若柔和謙卑，衝突就會減少。我們對收入及生活需求存著謙卑的心，就不會埋怨收入不高，生活不夠舒服。我們在日常生活中，少浪費一個杯子，少買一件衣服，多走一點路等小事情上盡心，就可使地上更乾淨，更有活力。讓我們從每天的生活做起，不必刻意祈求神蹟異能。日常生活就是最好的見證。 |
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