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新使者雜誌 >
第95期 哪兒來那麼多鬼？ |
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 本期主題 |
| 活在上帝國——屬靈爭戰的真諦 |
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作者/張懋禛
(傳道，台灣基督長老教會總會研發中心助理研究員)
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基督徒如何面對鬼，最重要的就是要「宣教」，將人的靈性帶回到上帝的國度，也讓上帝的國度儘可能地落實在我們的世界。
前言
這期《新使者》的主題文稿從個人經驗的整理開始、經過社會學的分析、宗教學的研究，以及有關鬼附與精神疾病的探討，我們嘗試用理智的角度來談論「鬼」。而在「神學淺說」與「解惑之窗」裡，我們更站在《聖經》的根基來瞭解這個主題。我建議讀者先看完其他相關文章，再回來看我的拙作，因為我嘗試用一個整全的角度，綜觀身為基督徒的我們，如何面對這個「力量」，不論它被稱為鬼、撒但、惡者、魔鬼、邪靈……。
眼見為憑！？
曾經有一段時間，我總是將《聖經》當中耶穌趕鬼的事蹟視為已經過去的事情，聽見一些靈恩派基督徒的經驗或見證也都嗤之以鼻。然而慢慢的，我開始有一些所謂的屬靈恩賜與經驗，如：說靈語、看異象、作異夢。我理性地要求自己站在神學與《聖經》的基礎上看待這些信仰體驗，因此對於有關「靈界」的東西，我還是有所保留。直到最近一兩年，我身旁也是長老教會信徒的朋友，開始有一些超越我理解的經歷（比如說：在為別人禱告時看見「不乾淨」的東西）。而一些未受洗的朋友，也請我幫助他們面對類似遇鬼的狀況。
真正push我認真面對超理性靈界現象的關鍵，應該是今年初的一天晚上，參與為一位基督徒朋友「趕鬼」的經驗。看著他身體扭動掙扎、舌頭伸長發出「嘶嘶」的聲音、大聲吼叫吐口水，甚至掙脫兩個壯丁，用腳踢掉我手上的《聖經》，我只能奉主耶穌的名禱告、驅趕。當晚的服事是我第一次如此真實地面對所謂的邪靈，而為什麼已受洗的基督徒仍會受到撒但攻擊，也促使我更認真地探討、瞭解這個領域。
屬靈爭戰的迷思
今日教會習慣以「屬靈爭戰」通稱人們與所謂邪惡力量會遇或受影響的經歷或處境。有些人甚至會說：「我昨晚失眠，一定是受到惡者的攻擊！」「我最近工作常感到壓力，請為我做爭戰禱告。」「台灣的基督徒人口比例始終無法突破，我們面對強大的屬靈爭戰。」等類似的話。一般認為的屬靈爭戰，就是跟魔鬼或撒但對抗。然而，基督徒所要面對的，難道就只有撒但／魔鬼嗎？〈以弗所書〉2章1-3節寫著：
從前，你們因犯罪違抗上帝的命令，你們在靈性上是死了。那時候，你們隨從這世界的邪風惡俗，順服天界的掌權者，就是管轄著那些違抗上帝命令的人的邪靈。其實，我們每一個人從前也都跟他們一樣，放縱本性的慾望，隨從肉體的私慾意念。因此，我們跟別人沒有差別，都注定了要受上帝的懲罰。
這段經文指出人在領受基督救恩之前，靈性上是死的，生命的狀況就是受到世界、魔鬼與肉體的影響。「世界」就是我們所處的大環境，包括文化、價值觀、社會、制度等。「魔鬼」是指敵對上帝的靈體，也就是《聖經》出現的撒但、邪靈等。「肉體」則是人的罪性、軟弱，以及遠離上主的傾向。因此，如果屬靈爭戰就是對抗撒但／魔鬼，那它只能處理人類「靈性之死」問題的三分之一。於是，我們必須要做一個決定，就是狹義地只將屬靈爭戰視為與撒但／魔鬼的對抗，或是廣義地將屬靈爭戰提高為解決所有人靈性之死——就是與上帝沒有合宜關係（稱義）問題的層次。
很明顯地，我們的信仰不只是對抗撒但／魔鬼等所謂的靈體，它涵蓋了更廣的範圍。如果世界、魔鬼與肉體是影響我們靈性的三個層面，那屬靈爭戰就應該是對世界、魔鬼與肉體的回應。可惜的是，狹義的屬靈爭戰，只處理超理性與靈界有關的現象或議題，無法全面解決受造界靈性之死的問題。因此，一些基督徒由於沒有經歷過類似的經驗，所以選擇不去碰，甚至忽略靈界的部分，寧願用理性的方式，處理生命的救贖。至於廣義的屬靈爭戰，就是認為：世界、魔鬼與肉體目前都在撒但的掌控之下，所有社會問題或苦難都是因為魔鬼在背後操控，所有疾病都是因為邪靈造成的。這種「都是撒但惹的禍」的觀念，一方面太高舉撒但的能力，二方面容易過於強調非理性；最不妥的，是讓基督徒推卸責任。總而言之，廣義的屬靈爭戰過度抬舉撒但，忘記所有受造物的所有層面都是服在上帝的權柄之下。而過份執著於「爭戰」的態度，也忽略了若要解決人類靈性受到世界、魔鬼與肉體影響的問題，需要用不同的方式與態度來進行靈性的救贖。
活在上帝國
耶穌降世為人、死在十字架上、三日後復活，就是為要解決人類靈性死亡的問題，讓我們也透過他而靈性復活。正如保羅繼續在〈以弗所書〉2章4-6節所寫的：
但是，上帝有豐盛的憐憫；他對我們的愛浩大無窮。我們的靈性在違命的罪中死了的時候，他使我們跟基督一同復活；是他的恩典救了你們的。上帝已經使我們在基督耶穌的生命裡跟基督一同復活，一同在天上掌權。
耶穌基督在世上所做的事，就是用話語和行動傳揚上帝國的福音。他宣講真理、教導信仰、醫病趕鬼，提供我們不受世界、魔鬼與肉體影響的最好方法。有些教會（如：普世派）希望藉由福音改造人類的文化、價值觀、社會、制度等。有些教會（如：靈恩派）強調福音就是要戰勝撒但，就是控制各種領域、敵對上帝的靈體。有些教會（如：福音派）推動透過福音勝過人的罪性、軟弱，以及超越遠離上主的傾向。但我們所需要的，不是偏重任何一方，而是「整全的福音」，就是靠著基督耶穌與他所成就上帝國度的各個面向，解決人類靈性的問題。
台灣基督長老教會近年來推動的「二十一世紀新台灣宣教運動」，就是運用整全福音的概念，透過營造共同體，落實上帝國。我們從七○年代以來比較偏重福音改造世界的宣教方法，開始加入／回歸福音改變肉體靈性的宣教策略。或許，該是長老教會正視我們在認識、面對靈界上長期以來缺乏的時候了。在靈恩派衝擊普世教會的時候，我們不該只是一味的批評與看輕，反而應該回到《聖經》裡，配合改革宗神學，擁抱靈界存在的事實，進行整全的教導，並落實真正整全的宣教。
基督徒如何面對「鬼」？
與整全宣教的課題相較起來，基督徒如何面對「鬼」？就不再是個棘手的問題了。耶穌處理鬼的方式，很簡單的就是「驅趕」。他不跟邪靈有太多對話，因為知道牠是個「說謊者」。耶穌知道撒但是敵對上帝的，是不屬於上帝國度的，因此只要遇見牠，就是將牠趕走。換句話說，基督徒如何面對鬼，最重要的就是要「宣教」。宣教就是傳揚上帝國的福音，將人的靈性帶回到上帝的國度，也讓上帝的國度儘可能地落實在我們的世界。只要相信耶穌基督的人，都有權柄奉主耶穌的名，驅趕所有不是屬於上帝國度的靈體。縱使基督徒有可能因為世界大環境的影響，以及自己肉體罪性的軟弱，暫時受到撒但的攻擊、邪靈的附身，但只要我們相信上帝的救贖，運用耶穌的權柄，上帝國度與屬他的子民都將永遠是勝利的那一方。
保羅在〈以弗所書〉6章最後提到「上帝所賜的全副裝備」，靈恩派的基督徒喜歡將它視為每次在做屬靈爭戰時一定要穿戴的武器，用一種類似「念咒語」的方式，透過禱告一件一件的穿在身上。在面對靈界力量時，是不是一定要這樣做才有效？這是見仁見智的問題。然而，我卻在這段經文中看見整全福音的奧祕。
救恩的頭盔
上帝的救恩赦免我們的罪，並為我們帶來赦罪後的平安和喜樂。人若相信耶穌基督，就得到救恩。如同頭盔保護我們的頭腦一樣，對救恩的確信使我們進入上帝的國度，並在任何磨難的日子仍舊滿有光明、喜樂和盼望。
正義的護胸甲
我們因信稱義，生命就不再受到撒但的控告與罪惡的挾制。就像護心鏡的功能是保護心臟，而心臟象徵生命。只要我們不斷地在主裡自省認罪，因信稱義，我們的靈性生命將日益堅固，使撒但無法傷害我們的生命。
真理的腰帶
耶穌說「我就是真理」，相信他就認識真理。人們以帶子束腰，目的就是要有力量與保持靈活。認識耶穌給我們生命的力量，而熟悉信仰的真理讓我們知道如何活在這個世界上，面對各樣的處境。
宣揚和平福音的鞋子
福音能夠帶給人們真正的平安。把平安的福音當作鞋穿在腳上，象徵我們經常在福音裡面得享平安。我們也將平安的福音帶到我們所到的每一個地方，安慰世界上一切受苦遭難的人。
信心的盾牌
門徒在面對超越理性的狀況時，耶穌的教導都是關乎信心。盾牌的功用是防禦，就像我們只要對主有信心，就不用害怕我們所面對的環境或靈界力量。我們會有內心的平安、力量，以及一切從耶穌而來的權柄。
聖靈所賜的寶劍
聖靈的寶劍就是上帝的話，而寶劍是攻擊性的武器。當耶穌在曠野受試探時，他用上帝的話命令撒但離去。使用寶劍需要經常操練，穩定並深入的讀經便是最好的方式。
救恩、公義、真理、福音、信心與上帝的話，不是只有在我們遇見靈界力量時才需要，而是每一位基督徒生命中必備的靈性元素。因此，沒有所謂穿上或脫下屬靈軍裝。事實是，當我們接受主耶穌基督為救主時，我們就擁有這些上帝所賜的全副裝備。我們的靈性隨時會受到世界、魔鬼與肉體的影響，而面對它們的祕訣，就是隨時活在上帝國裡：領受耶穌基督的恩典、教導與能力，改變我們的世界，勝過靈界的力量，更新我們的肉體。 |
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