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第67期 站在破碎的土地上
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老師開講
生態關懷這條路
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作者/王昭文
(台南神學院、聖經學院兼任台灣史講師)
※ 世界末日近了
記得高中時看過一本漫畫的「生態學」，很簡潔的介紹一些重要觀念。印象最深刻的是：在生態體系內一切都是環環相扣的，只要有一個環節出了問題，整個體系必然遭到破壞，然後就得重新調整至平衡狀態。地球是由許許多多的生態體系組成的，本身也是一個生態體系。人類的文明影響地球生態體系相當大，我們高速破壞許多生態環節，大自然恢復平衡的速度遠遠比不上破壞的速度，因此可預見的將來必會有嚴重的生態失衡現象，對人類來講其實是可怕的災難。
這讓我感到相當憂心。從小就對大地震、核子戰爭等的「世界末日」預言有很深的恐懼感，後來總算知道大部分預言都是無稽之談。可是生態災難的預言，卻是有科學做佐證的。生態災難的預言不像小時候看的怪書指出什麼1999年、什麼2000年之類相當確定的時間，卻更可怕，因為顯然我們正處在整個世界日愈快速崩壞的階段，何時會來個大結局，我們無從得知。
問題是，面對這樣的世界，我們該採取什麼樣的態度？是任由生態環境惡化下去？或是可以做什麼來改變這樣的情況？有沒有可能改變人類文明滅亡的命運？青少年的我時常問這樣的問題，但是沒有答案。
※ 環保抗爭來了
我讀大學的時候，環保還是個人人都感到陌生的名詞，生態學只是生物系
該上的課。讀的是人文學科，關心的是長老教會(在大學四年間最熱心參與的就是長青團契)、以及台灣意識的茁壯、台灣政治的發展。
和當時許多關心反對運動的青年一樣，熱心地讀著林俊義教授、楊憲宏記者的文章，看到台灣環境問題的嚴重性，以及生態運動、環保運動的可能性。他們熱切的批判文字中，充滿對台灣美麗大地的熱愛，讓人悚然發現台灣已經嚴重受傷，但也提出我們的參與可能改變現況，激起強烈護衛鄉土的意識。
那陣子，杜邦化學公司打算在鹿港設廠，以往地方上都「歡迎高科技產業」，甚至認為這種國際級的大廠將會帶動當地的經濟。可是開始有人知道化工廠會造成高污染、付出的代價實在不可計算。不少大學生投入反杜邦運動，開啟了學生運動和社會運動合流的契機。反杜邦前後，在新竹也有抗議李長榮化工造成污染的行動，最後成功地逼化工廠遷廠，是第一次環保抗爭成功的案例。當時我看著這些事情的進行，很關心，但不知道怎麼參與。
我知道台南的成大SCM，是最早投入環保運動的教會團體。他們在1980年代末，就開始做二層行溪的污染調查，那是廢電纜業者的集中地，天天生產大量可怕的世紀之毒戴奧辛，重金屬及其他有毒物質嚴重污染溪水及土地。他們也針對奇美化工所造成的環境污染做過調查。
1983-1995年之間，各種社會抗爭在各地湧現，挑戰國民黨的威權體制，環保抗爭也像野火一樣在各地燃起。很多場抗爭動員了許多人力資源，包括當地民眾、反對黨的政治人物、社會運動者、學者、學生等等，雖然在媒體重重封鎖下，仍然透過各種管道做了很多環保及社區運動的意識教育，也激起全國人民的關心。後勁反五輕就是一個著名的例子。
環保運動達到一個高峰。各地的環保團體組織起來，全國性的環保聯盟也出現了。
1990年開始，以核四興建為焦點，反核成為重要議題。反核運動的歷程不用多說，大家都相當熟悉。至今回想起來，從第一座核電廠興建時台灣人普遍認為這是跟上世界腳步的進步行為，到最近反核人口可能已經突破50%，這其中的改變可不是憑空而來！
※ 「綠色思想」浮起
環保抗爭把環保議題和政治角力緊緊扣在一起，雖然達到一定的效果，但是也出現問題被簡化、或被政治力收編後莫名其妙收場的情形。環境污染、生態破壞的情況，顯然不是可以全靠政治力解決的。
1992年左右，林益仁、周恬弘、林崇明、李順仁等以前在長青團契很熟的朋友，不約而同的找剛成立「生態神學中心」的陳慈美老師，組成讀書會，探討生態環境與基督教信仰的關係，1993年由恬弘開始主編「生態神學通訊」。這個團體，我認定是學科學的基督徒的團體，雖然相當認同，但是覺得依自己的人文科學背景似乎很難加入。他們的努力讓我覺得很感動。
此時，也開始有一些更年輕的長青人投入環保運動，如台師長青的孫一信，活躍於環保聯盟當中。多年後認識了成大的張子見，他也是行動力十足、又有專業背景、思考反省更是相當深刻的環保尖兵。
由於工作的關係，1994年流浪到高雄，接觸到高雄一票文化人正掀起相當有意思的生態運動。由曾貴海醫師帶頭的「綠色協會」，提倡「綠色思想」，從生態保護、文化建設、歷史意識入手，重塑生活價值觀。柴山自然公園、衛武營森林公園、文化愛河，這都是從都市生活品質提升的議題；搶救高屏溪、反瑪家水庫、反美濃水庫，觸及了台灣水資源分配、產業改造、地域及族群差異，也引進了國際間對河流、水庫、溼地等的先進思考。
綠色思想，其實簡單說來，就是與一味追求經濟成長不同的思考，深刻考慮環境與資源的可持續性，提倡生活簡樸、保留與大自然相處的機會、珍愛這塊土地上各族群的歷史文化。
在這裡要插一句，大家拼命使用的「永續」一詞，谷寒松神父認為是很糟糕的誤譯，這個詞本意是「可持續的」，而不是指永遠無止境。「永遠」、「無止境」正是綠色思想所要質疑的概念，人類自以為可以長久支配地球、無止境地使用自然資源，才會造成今日的重大危機。
綠色思想的提倡者，很多是佛教徒，他們在佛教裡找到相應的概念。其實生態神學中心漸漸形成的主張也很類似，但是是從基督教的觀點出發。這時我更發現生態神學中心所從事的工作，實在極為重要。
※ 齊來關懷生態
對現有的政治形態也好、經濟形態也好，綠色思考都有強烈的挑戰性。人類的存續、文明的發展，或許就在綠色思想革命是否能夠成功。
這是另一套價值體系。只是要取代現有的「發展」、「經濟成長」掛帥的價值觀，還有很漫長的路要走。
從地方性的環保抗爭，到全國性政策的督促；從簡單的「不要污染」，到尋找國民生計與生態環境間的平衡；從保護明星級的單一物種，到保護一個生態體系；從造林防災，到保護千年檜木林；從少用免洗餐具，到促進立法禁用保力龍；……每個環節都有很多說服的工作要做。
無可諱言，台灣目前的環保運動相當沉寂，面臨新的轉型。
生態神學中心目前已經成立協會，叫做「生態關懷者協會」，著重「土地倫理」的反省。這幾年，我從慈美姐和多位同工身上，不斷學習如何成為一個「生態關懷者」。我不再認為這只是學科學的人才能關心的議題，同時也更深刻體會到：我們其實還是可以做些什麼，來防止地球步向滅亡，特別是我們所愛的、唯一的美麗家鄉台灣，不能毀於我們這一代。
如果我們都能成為一顆小小的綠色種子，改變自己與週遭人們的生活態度，學習減少物慾、善待環境、珍惜土地所生的一切、勇於主張土地與人民存續的權利，我想這個世界還是會改變的。
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原文來自 http://newmsgr.pct.org.tw/magazine.aspx新使者雜誌 第 67 期 站在破碎的土地上
(74-77頁)
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本期主題：站在破碎的土地上
發行日期：2001/12/10
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