民主！不是你想的民主！

民主的意義是什麼？有一次我拿這個問題問周遭朋友，每一個人都有不一樣的答案：「每個人都有權利或義務直接做決策，或是選出決策的人」、「Kill the King」、「選出沙皇（Tsar；Царь）」——這個答案有創意！保加利亞最後一任沙皇退位很久後，還真的通過民主選舉成功轉任國家總理。我們也不要忘記羅馬共和政體下元老院負責選出凱撒（Caesar，俄語翻譯就是沙皇）。當然，「每人一票、票票等值」這很課本的答案，也出現在我們的對話中。

 

另外，也有「把人民放在鍋子裡煮」、「你們是民，我是主！」這種對現代政治與社會很精準的觀察。正當我笑翻的時候，比較勇猛的人開心的說：「起來，不願做奴隸的人們！」我流著冷汗很慶幸他是生活在台灣，不然我再也看不到他了！雖然我們的左邊鄰居正是體制上全世界最大的民主國家之一。另外一個新婚不久的弟兄回答：「我是民，老婆是主。」嗯，……令人感動的政治正確，我望向他的老婆默默比個讚！

 

你真的相信民主嗎？

台灣社會變遷調查指出2000年後的10年間，臺灣民眾的民主信念呈現下滑趨勢，無論如何都擁護民主體制的人從59.0％下滑到51.7％，接受獨裁體制的人從15.8％上升到22.2％。這或許與2000年時臺灣社會見證台灣第一次的政黨輪替，而對民主政治也有所期待。但伴隨著陳水扁前總統的弊案纏身，兩大黨的政黨政治的失能，許多臺灣民眾逐漸對民主政治失去信心。

 

所幸，台灣民主基金會從2011年起，每年會進行兩次由政治大學選舉研究中心執行，從追蹤台灣人們的政治態度研究中，調查台灣人的「民主支持度」。在問卷中非常嚴格的問到：「即使民主有其問題存在，但仍是最好的政治制度嗎？」調查結果顯示，台灣人的民主支持度從2011年開始的趨勢是保持穩定的，而且以年輕人而言，有86.2％的人回答「同意」，對「民主」有很高的支持度。相對而言，Foa與Mounk於2016年在《Journal of Democracy》上面發表〈TheDanger of Deconsolidation: The DemocraticDisconnect〉中指出，在歐美國家出現了對民主支持度下降、對威權政體接受度上升的狀況。對照著這段時間的世界情勢，人民心目中的民主發展無論良劣與否，似乎影響了民主體制運作的正當性（支持度）。

 

不過，這就能表達我們比較有民主素養嗎？我們對於民主的想像真的能疊合我們對於民主的支持嗎？有人說：「民主、民主，以民為主、以民為本。」一些華人更以「民本」的理念，說明中國古代政治思想中已經蘊含「民主」的土壤。例如：孟子強調執政者必須以民為本。不過，根據現代的定義，以民為本並不等同民主。更遑論如2006年「臺灣社會變遷調查」第五期第二次的數據指出，台灣有過半的民眾期待接受「聖人」的統治，而不是自己當主人。另外，有將近一半的民眾反對任何示威遊行，並且抱持有罪推定原則。

 

民主可能是什麼？

我們必須先瞭解，民主的操作型定義是什麼，才好進行後續的討論。然而，民主的定義一如所有社會人文學科一樣，非常困難一言以蔽之。民主可以是相對於獨裁的多數的統治，民主可以跟代議有關，民主可以指涉一種國家制度……。給不一樣的學者與處境做論述，民主就會呈現出不同的樣貌。

 

今天我們使用的「民主」（democracy，δημοκρατία，démocratie，democracia）字源來自於希臘文兩個字： 人民或公民δῆμος（d emo s） 與公共權威或統治κράτος（cracy）組合，其含意是「統治歸於人民」、「人民主權」或「人民的權力」。因此，我們或許可以粗略的描述「民主」最原始的意義，是由全體人民平等、無差別參與國家決策和管理國家，發展至今，這樣的理念被收斂成人們基於政治平等的集體決策模式。

 

但是，這邊的「人們、人民」的定義，就成為機巧之處。在英語和古希臘羅馬語境下，民主只是君主制的對立面，只有人口較少比例的統治階級以「公民」的身分進入政治決策圈，這種貴族或寡頭制的政體下的自由，甚至不如開明專制的政體。有沒有覺得這種味道很熟悉？沒錯，這種不太「民主」的政體其實就是我們長老教會熟悉的長老制的概貌。

 

長老教會是民主的教會？

長老教會會祖加爾文（Jean Calvin,1509～1564）認為，上帝的秩序（order）基本上分為：「宇宙秩序」、「救恩秩序」和「人為秩序」。而人為秩序又可分為「教會秩序」和「國家秩序」兩部分。他核心關切的是教會設立的這個「新社會」是否能呈現出我們早已失落的上帝國的憧憬，進而改變社會，恢復耶穌的上帝國的秩序。

 

加爾文看見當時人民的困難與限制，因此設立了長老教會的菁英共治的精神，不但可避免「會眾共治」的低行政效率，亦可防止「主教制」的專橫獨裁。正如前面提到的，這不太像我們今日想像的民主。至今，我們的會員和會是不接受質詢制衡的（checkand balance），唯有查帳委員可以對於教會的帳目進行查核，但這樣的查核也僅限於是否有錯誤，而不是針對教會的資源能不能用在哪些事工方向。

 

這樣的教制有一個對上帝國很美的預見，也有很現實的人性考量。我們教制中，菁英共治的基本預設是：會眾全部都是有信仰的，與上帝有親密關係的，是有聖靈同在的；因此，所選出來的菁英更可稱為「信仰上的楷模」。就如我自己牧養的一個團契，每次投票前都會有公禱時間，祈求上帝的靈感動每一個契友，挑選出上帝的僕人。因著每個人的有限，但又有上帝同在的感動，我們能藉著選票，共同找尋上帝的旨意。但若是所有會眾沒把「信仰」當一回事，選出來的菁英，大概也就不是那麼一回事了。

 

神主的憧憬，民主的想像

長老教會的教制被我稱為「神主的憧憬」，為何稱「憧憬」？因為那是因我們心之嚮往所產生的想像。現實的教會處境讓我們看到：「統治」作為資源強制性重分配的權力，讓眾人心生嚮往，奮力角逐。這種五彩繽紛、牽涉各種價值、見解、制度與情勢的交互作用，即使在教會裡仍然無法迴避與脫離。然而，與民主制度相同，我們都有共同的假設：個人是軟弱的、私慾的，皆是透過某些方法找尋共同的意志，在教會中稱為上帝的心意，在世俗政治或許稱為眾人最大的利益。在教會中這樣的想像被現實挑戰，在世俗政治中亦然。

 

在後疫情時代，特別是台灣疫情處理得宜，政府取得人民大規模的信任時，反而凸顯台灣民主的最大隱患：民主的敵人並不在於違法濫權的政客，而在於我們這些缺乏民主素養的人民。在野百合、太陽花等學運中，我們就可以看出人民不是好惹的，政治人物會為他們背離民意付出代價。然而，若民主自由並未成為一個國家大多數人不可被交換的價值，縱使這個國家擁有民主的一切外觀（投票、三權分立……），也是枉然。

 

今日，我們可以用一張健保卡聯繫我們在政府的出、入境資料，可以用行動電話的位置了解居家隔離者的行蹤……；今日，是因為我們暫且相信政府是為了防疫而有所為之。但我們也知道他擁有掌握我們的能力。若政府有意開始侵害人權、走向威權時，這個國家的民主體制很快就會土崩瓦解，同時這又進一步傷害民眾對民主的信心，更會阻礙社會共識的形成。因此，政治體系的運作與我們堅定的民主素養，是鞏固民主不可退縮的防線。然而前面提到的，台灣過半民眾期待接受「聖人」的統治，這與民主素養完全背道而馳，我們不可不留心。

 

再回頭觀看宗教組織內的權力運作，在我們期待聖人、明君的華人思想中，讓我們在「尊榮牧者」的教會文化裡多了地位高低的區別；在習慣大政府的封建思想深植的文化裡，似乎有效能就是好，不要影響大局就是好。這在在展現出宗教作為民族性與人性展現的平台，我們屬於基督教的人性觀、拯救觀和神觀，與作為華人的人性與群性犬牙交錯。

 

結語

 

不知大家有發現嗎？一開始提到的一些對民主的命名其實是矛盾的命題：「Kill theKing」、「你們是民，我是主！」這成為一個迴圈，一個從獨裁到民主又陷入獨裁的迴圈。今日我們有更多的制度、思想，要保障我們認為重要的核心價值，以普遍人民意志、利益作為總體方向的「民主」。而在長老教會中，我們與先祖皆看見人心的軟弱，又相信三一上帝作為我們唯一拯救的可能，因此以長老制作為我們的教制，以不可見卻又應該是最強大的上帝主權，制衡著在墜落世界中人心的軟弱。為此我們更應以建立教會的秩序，也就是以信仰作為我們核心價值——不可交換的核心價值，進而在社會中呈現出我們早已失落的上帝國的想像。