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第66期 看醫生，信上帝——醫療宣教的歷史與精神 |
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 特稿 |
| 見證與基督教美學 |
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作者/蔡維民
(真理大學宗教系教授)
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就純以「美」概念來說，幾乎美學家都同意：「美」本身就是目的，創作者與欣賞者都可以直接在領會作品的「美」之後，獲得愉悅與滿足。
若是如此，那「見證」概念在基督教美學中又佔有什麼地位呢？我要強調的是：「見證」不是基督教藝術的目的，「見證」充其量是一種「基本態度」，或說是一種「基本意念」。有了這樣的前提，我們才能理解何謂新教「見證美學」之意義。
一、「見證」意義神學內涵之反省
為何我要以「見證」作為基督教美學的核心概念？在分析「見證」意義之時，我們可以發現它蘊含了四重基本性格，正好可以支持它作為基督教美學的核心概念。這四重性格分別為：（1）回應（response）、（2）分享（share）、（3）反省（reflection）、（4）完全（absolutely）。以下分別述之。
（1）回應（response）
見證的回應性格首先指出了人的主體性與主動性。因為「美」的感受與「美」的創作都是「我」的主體行動，所以無論是對美的思考，或是藝術的創作，所要呈現的不只是神聖的榮耀或恩典，更是其中我的回應；別人是從我的回應中體會到神聖之美。
也因此，「回應」蘊含了個人人格特質的肯定，因為回應必定關聯到個人的信仰傳統、態度，以及他對所處社會背景的認知與需求，這些便形成了一個人的人格特質。回應也帶有「責任」的意味。因為任何一個「美」的事件之完成－－無論是對神聖之美或是世俗之美之領會，都必須以做出一個審美判斷。
沒有判斷，美感的行動就不算完成－－正如在信仰中若沒有回應或決志，則上帝的啟示事件便不算完整一般。所以回應亦是一種責任，是人類與神聖共同完成美感經驗的責任。
（2）分享（share）
見證具有分享的性格，分享的內容是自己對某事物的領會或認知。而被分享的對象也是時空中的存有－－就算我要讚美上帝，也是在這個時空中眷顧著我的上帝，我的分享必須有效地指向被分享的目標。分享也蘊含了分享主體與客體之間合一的企圖性，無論是我將經驗分享出去抑或我接受別人的分享，在分享的行動中「人－我」是處於一個「追求合一」的存在情境中。我擴展自己的感受讓對方同理，同時也願意同理對方的感受，這才是分享的真義。也因此，分享不具有強制性，反而具有啟蒙的功能。
（3）反省（reflection）
見證的第三個性格便是反省。我相信，任何一個真正的見證都是見證者反省過某個事件之後，明瞭它對自己真正意義而重新表達的內容；它同時也必須有使接受見證的對方進行反省的責任。
反省代表著人必須以謙卑的態度審視自己的本來面目，而這也是藝術的功能之一，當我們決定藝術品的性質—無論是創作或詮釋—之時，我們便洩漏並解釋自身的性質了。也因此，反省意味著人的謙卑自省，同時也代表他追求自我超越。
一件事物的美感呈現有時常會模糊不清—就算在面對它時已經覺得有「美」的感覺了，然而仍必須藉由反省才能清楚地知道它的美在何處。「見證」的反省性格正好為了基督教美學提供了一個堅實的基礎。
（4）完全（absolutely）
見證的一個重要要求是「誠實」，不誠實的見證好聽一點叫做「宣傳」，其實就是「說謊」。誠實就是完全且完整地反映自己的經歷與想法—不論是愉悅的抑或是憂傷的，因此見證的內容不只是分享對上帝榮耀的回應，也必須分享對哀傷境況的反省。
尤其當代藝術強調「為藝術而藝術」的觀點，我們未必贊同，但也必須理解一般認為「不完美」或「醜」的作品中也有其內在「追求完美」的意義，也具有美感價值。
我們可以這麼說：一切都是在見證神聖的作為—無論是靜態的事物抑或是動態的事件；無論是光彩耀人的東西抑或是晦暗醜陋的事物；無論是愉快喜悅抑或是憂愁悲傷……。就因為人的有限與不完全，所以更應該將所感受與經驗的全然回應與分享，如此才能在其中找到真正均衡的美感經驗。
二、見證美學需解決的問題
也許有人會質疑：「見證是人的行動，以此作為上帝『美』之核心概念是否合適？」
這分兩個層次：一是「見證」的超越性；一是「美」的主觀性。就「見證」的超越性而言，「見證」不只是人的行動，它也與上帝的啟示有關。見證既是對上帝恩典事件的回應，上帝的作為具有超越性，所以見證也必具有超越性。我們在欣賞某個中古的基督教藝術品時，有時也能感受到創作者的那種虔誠與感恩而深受感動，這就是創作者的見證穿越了時空而讓我們同理了，代表見證也具有超越性；至於美的主觀性，審美價值是主觀的。美的來源是上帝，但是美不是一種「概念」，而是我們對上帝自我啟示的一種感受。上帝以各種形象與事物將真理啟示出來，在人的理解與感受中加以判斷，就是因為人是有限的，所以才會有「美」與「不美」的判斷。
另外，也可能有人會質疑：「見證所表達的是個人在當下的信仰感受或對其所認為天啟的回應，這樣的感受與回應是因人而異的。如此，『見證之美』便不具普遍性了，那可以成為基督教美學的核心概念嗎？」
當然，傳統美學中是以「令人愉悅」的東西來述說「美」，因此美是主觀性的，因此它就不是普遍了。「見證」作為基督教美學的核心概念是為了要合理地說明「美感經驗的來源」、「審美經驗的動態性」、「審美主體與對象的互動性」以及「美感範圍的完備性」，而非只是為了什麼是「美」的定義。
況且，每個人對於啟示與信仰的感受不同，並不代表這些回應是彼此互相矛盾的；相對地，更能發現上帝作為的整體意義。看來不具普遍性的「見證」，在整體的見證下將得到最大的普遍性，永恆有效的真理是必須在存在整體中才能尋獲的。
最後，「見證美學」與「道德」上有何關係？見證美學是否能符合基督教道德倫理的要求呢？還是「美」與「善」是不同層次的存有所以無法比較？其實這個問題甚易解決。一直以來，只要是根植於對上帝的信仰之回應的藝術品，都不會逾越了道德的要求。有些藝術品之所以被視為不道德的，是因為其中的主題誇大了人性的軟弱面並將之合理化—如順從情慾、崇尚暴力、尊崇罪惡等等。這些題材是不被基督教藝術家所接受的。我在提到見證的「反省性格」時，提到「見證」等於人必須隨時以謙卑的態度來認清自己的真相，若真能如此，見證美學本身就是一種道德的闡揚—「美」與「善」是相通的。 |
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