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第44期 原住民的危機與轉機 |
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 文化．藝術 |
| 泰雅族的「Gaga」超自然信仰 |
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作者/安力‧給努（賴安淋）
(玉山神學院道學碩士，紐約視覺藝術學院碩士（M.F.A.），現為台灣基督長老教會泰雅爾中會河頭教會傳道師。)
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當我們觀察到台灣原住民的傳統藝術時，各族之間都強烈表達了其特有的風格及圖騰表徵。這是一種集原始社會制度、風俗及巫術禮儀相合而成的審美經驗表現。換句話說，創作者透過藝術的表達把生活中各種分散的社會內容、或敬神驅鬼、或傳授技藝、或祈求豐收等表現出來。其主要的作用，是使社會變得更有秩序，以強化整個部落的團結，並顯示出鮮明的社會功利內容，及表達群體中那種極為狂熱的宗教情緒。美國當代著名的哲學家蘇珊‧蘭格(Susame Langer)根據一般符號學的原理去察考藝術的問題時，提出一個結果：藝術的「內容」和它的「形式」是兩種「異質」而「同樣」的東西，她把它分解為兩種不同的「元素」所構成，一種是表面的「符號標誌」（signifiant），另一種是內在深層的或隱藏的，叫作「精神內涵」（signifie）（註1）。筆者因此相信，不論是藝術圖騰或宗教象徵，其精神內涵的內在動機，影響了外在符號圖騰的表現，但精神內涵有時是潛藏的，並不一定會表現在符號語言上，卻是構成各種文化特質的潛在因素。換言之，所謂的「圖騰文化」，包含了「外在符號」及「內在精神」兩種向度的表現。也因此讓它們在一種想像和思辨上，分別構成了極大的廣闊天地。本文將以連載方式陸續以台灣原住民各族為主題，從筆者繪畫的創作經驗及上述對二種向度的研究，來一窺原住民在「宗教與藝術」上的文化風釆。
圖一
左圖「泰雅族父子」，筆者於1996年完成之油畫作品（116.5×91cm），右立者是父親，穿著泰雅族最負盛名的貝珠長衣（lihik或bacing na lukus）展現了族人獨特的珠工藝術，但今早已被人蒐刮殆盡，不見於部落之中。少年侍立在旁，筆者乃隱喻泰雅族的新生代背負了文化傳承的使命。但從他們眼神中傳出了許多令人驚愕、無奈、無力、迷惘的表情，承受著外來無情社會莫大的壓力。
泰雅族（Tayal）是北部台灣山區最為強悍的一支大族，也是台灣原住民所有族群中分佈區最為廣大的一族，分佈範圍包括台中、南投、苗栗、新竹、桃園、台北、宜蘭及花蓮等縣計十六個鄉。位於海拔一千公尺左右的河階地，部落約有兩百個。總人口數有九萬人僅次於阿美族。族名譯音為Atayal或Taiyal，是勇敢人、真人之意，主要分成三個不同傳說為發祥地，即以裂岩（Pinsebukan）、大霸尖山（Papakuapa）及白石山（Bunohon）等祖先創世的三個大系為主。前兩系在學術上被劃分為真正的「泰雅族」人，後者被劃分為「賽德克亞族」，即近年來，我們所稱呼的「太魯閣族」人。
圖二
如圖「祖靈篇」是筆者1993年於台北彩田藝術空間展出「畫靈系列」作品之一。以裝置藝術的表現手法來詮釋泰雅族「Gaga」傳統信仰的精神內涵。其色彩的意象，五幅祖靈像，充滿了神祕、幽暗的原始生命張力，以及個人對台灣的竹、樹木、樹籐和石頭等的現代情感，將泰雅族「Gaga」的內在圖騰符號，轉換成全新的視覺表現，試圖將大自然、宗教信仰及生活機能保持著一套相當完整的關係。
※ 超自然信仰的「Gaga」團體
泰雅族社會組織以稱為「Gaga」之信仰團體，形成「狩獵團體」與「祖訓團體」（註2）的兩種社會組織型式，以血緣為主，共同恪守祖先遺訓及狩獵的文化圈，與漢族的宗姓部落相似。在泰雅族家中，男人是一家之主，女人為次，是典型的「父系」社會。其傳統生活以狩獵與游耕維生，民族性剽悍勇猛。
泰雅族的傳統「Gaga」信仰，是以祖靈為主，並與一切超自然存在之靈界結合來主宰萬有，並賜人類鴻福或災禍。泰雅人稱這些超自然存在者為「Utux」（神或鬼的合稱）。「Gaga」原意譯為「規範」及「祖先遺訓」，它含蓋了前述「精神內涵」（signife）的一切內容，並表現於宗教祭儀、社會秩序和倫理道德的種種行為法規上。在泰雅族傳統社會中，任何人都不得違反「Gaga」，否則「Utux」將災禍臨至犯者本人或家人，甚至殃及同一個「Gaga」的臨近團體。而觸犯「Gaga」的這種行為泰雅人叫做「psanik」（意譯為破壞禁忌行為）。在族人中若有人被發現其行為「psanik」，他必須以贖罪方式作為補救之道，提供犧牲品以慰藉「utux」，來改變祖靈的責罰。有些過犯雖不能當場舉發，但日後「utux」終將其顯露。因此泰雅族人相信，凡遭不幸或罹患疾病者，必定是觸犯了「Gaga」。所以必須透過祭司或巫師問明原因，然後供獻祭物以為補贖。廖超凡主教在其著書《基督教與其他宗教》中「現代的原始人」一文，提到了極為類似於「Gaga」信仰的原始宗教因素，他將它稱為「活力」。他說任何原始民族在其部落的日常生活中，都是靠著一套極為複雜的風俗習慣來維繫其團結性；社會的繁榮全靠「權力的均衡」，而這權力均衡的維持力量，就是部落中的「活力」。這「活力」便是包括了一切生物的力量與生氣，如神、死人、活人、禽獸及動植物等。「活力」是不容被破壞或損傷，因它關係到個人乃至到整個部落權力均衡的維持，一旦它被破壞了，一切都必將遭致毀滅。任何破壞「活力」的個人或事件，若觸犯了部落的「禁忌」，就必須採「補贖」行動，嚴重的還得舉行各種祭禮以圖補救（註3）。其實這種補贖現象也普遍表現於泰雅族「Gaga」信仰的行為之中，例如泰雅族以殺山豬作為結婚禮聘來向女方家族賠禮，類似今之「喜餅」，我們稱為為「pinhogan」（有懲罰及贖罪之意），另外獵取其他部落之人頭的習慣，都是提醒這種「活力」或「Gaga」的功能。另外廖主教也提及原始人的「懼怕心理」，似乎他們的生命處處受到「規條與忌諱」之限制，一如藩籬之包圍，若任何人違犯任何規條，必遭可怕之報應；而祖先之靈是大家所公認的幫助與恐懼來源（註4）。因此泰雅族人對祖靈的態度，是絕對服從的，無條件遵守其訓示，唯恐觸怒祖靈而遭其責罰。「Gaga」的禁忌範圍甚廣，舉凡農作、狩獵、飲食、婚姻、分娩、喪葬、祭儀等都有規定。例如在播種期和收穫期間，不論男女均禁忌觸摸生麻，也不得紡線和織布，這是有關農作的禁忌。出獵途中不得談論獵獲物之多寡，這是有關狩獵之禁忌。一切獸類之陰部及肛門，惟老年人可以煮食，兒童嚴格禁食，這是有關飲食的禁忌，其餘不勝枚舉。族人們在這樣的嚴格規範中，似乎找到了安身立命之法，知道自己的身分、地位與責任，使每一部落，成功地創造了一個適宜居住的小世界，又很成功地找著了人類所追求的一種生活的基本因素----團結與統一。
目前我們所面對的真正危機，乃是在於社會的分裂，以及分裂後維持部落權力均衡的「Gaga」 遭破壞，使原來的一切生活難以調適，產生了許多內、外在的脫序現象。很多人把前述的責任歸究於早期入山的宣教士，但我們不能忘了隨之而來的商人、探險家及政府官員，比前者的破壞力量更大。基督教福音的特殊性，就是在於見證「上帝」（神）為歷史的主宰，世界是上主救贖之對象，也是祂救贖人類的舞台，原住民的小世界舞台，更是上帝所要施行拯救的地方，雖然福音有時成了一種分裂的力量，打破了原住民小世界的藩籬，然而福音本質帶來的是恩典與祝福，它之所以會有衝突，乃是因為人們把基督教的福音，同西方人或平地漢人（異文化）的生活方式互相混淆之故，也就是說非宗教本質上的因素，而是文化衝突的結果。基督的福音乃要拯救族人脫離部落、民族傳統與舊有生活習慣之懼怕心裏邪惡的成分，並脫離古時鬼靈世界的統治，進入恩典，脫離束縛，進入自由、光明、健康之境。
圖三
如圖「這是我的愛子，我所喜悅的」（175×220cm），這是一幅兼具「現代」與「傳統」的宗教畫，是筆者1992年的「畫童系列」作品之一。以十字架為造形的構圖，及聖經故事「施洗約翰為耶穌施洗」為內容，原住民孩童為題材，並透過筆者的文化背景，闡釋聖經的信仰本質，讓信仰更具本色化，且擺脫形式主義的束縛。
但是，我們不能因此而否定了原始宗教的價值。「gaga」信仰的特殊價值，除了在於族人修身養性、精神依托的宗教層面上，更顯在於發揮團體性的社會功能─共勞合作、同負罪責、同享安樂等。相形於現在社會專以個人利益為前提，根本忽視全民福祉，造成貧富不均現象，昔日的「gaga」團體就值得現代社會欣賞與效法了。此外，因「gaga」延伸出來的種種精神內涵，或表現於在外的文化現象，諸如黥面藝術、出草、打獵、生產及各項物質文化表現上，均說明了在基督教未傳入之初，上帝的愛早已普及了原住民社會，上帝培育原住民的生命，更創造原住民歷史。當然泰雅人不能只固守傳統，除了要以現代的眼光重新詮釋，並發揮舊有的文化外，也要吸收外來的優美文化來提高自己的生活品質；然而「傳統文化與聖經信仰」的調適現象，更有待現代原住民神學人的積極重建，因為它們都是發展「原住民神學」的基本胚因。
註：
1.見徐書城著，繪畫美學，台北：五南書局，1993年，114-120頁。
2.「祖訓團體」原為現代人類學者所稱之「祭團」組織，這是漢人學者受到祭祖與進香團思想所致。事實上，泰雅族的「gaga」團體，不祭拜祖先，只嚴守祖先遺訓、道德規範及嚴格的禁忌觀念，故筆者認「祭團」應改為「祖訓」團體較為合宜。
3.「原始人把一切事物都以活力看待，而不以實存之物看待……」參廖超凡著，基督教與其他宗教，香港，道聲出版社，1978年，190-195頁。
4.台灣原始部族大都相信靈魂和神靈有善惡兩種，人死則化為靈魂，正當死是善靈，為賜福來源；凶死者是惡靈，為咒詛來源，所以人們要盡供獻與澆奠之責，否則他們的活力便會消滅，而社會之均衡便遭破壞。見廖超凡著，同上引書。 |
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